《杜甫·題張氏隱居二首(其二)》

之子時相見，邀人晚興留。

霽潭鳣發發，春草鹿呦呦。

杜酒偏勞勸，張梨不外求。

前村山路險，歸醉每無愁。

原作共兩首，第一首是七律，殆初識張君時作，形容他的為人。這是第二首，大約跟張氏已很相熟了，所以開首便道“之子時相見”。清楊倫《杜詩鏡銓》以為“當是數至后再題”，清仇兆鰲《杜詩詳注》以為“往來非一度矣”，皆是。

雖是一首應酬之作，卻可以看出作者的人情味與風趣。這首詩直說與用典雙管齊下。直說與用典是古詩常用的兩種表現方法，如不能分辨，詩意便不明白。在這里卻兩兩密合。假如當作直說看，那簡直接近白話；假如當作用典看，那又大半都是些典故，所謂“無一句無來歷”。但這是形跡，杜詩往往如此，不足為奇。它能夠有風趣，方是真正的難得。

如“之子”翻成白話當說“這人”或“這位先生”，但“之子”卻見《毛詩》。第三句，池中鯉魚很多，游來游去；第四句鹿在那邊吃草呦呦地叫；但“鳣鮪(zhān wěi)發發(bō)”，“呦呦(yōu)鹿鳴，食野之蘋”，并見《毛詩》。用經典成語每苦迂腐板重，在這兒卻一點也不覺得，故前人評：“三、四驅遣六藝卻極清秀。”而且鹿鳴原詩有宴樂嘉賓之意，所以這第四句雖寫實景，已景中含情，承上啟下了。

“杜酒”一聯，幾乎口語體，偏又用典故來貼切賓主的姓。杜康是創制秫酒的人。“張公大谷之梨”，見晉潘岳《閑居賦》。他說，酒本是我們杜家的，卻偏偏勞您來勸我；梨本是你們張府上的，自然在園中邊摘邊吃，不必向外找哩。典故用得這般巧，顯出主人的情重來，已是文章本天成，尤妙在說得這樣輕靈自然。清楊倫《杜詩鏡銓》說：“巧對，蘊藉不覺。”蘊藉不覺正是風趣的一種銓表。

詩還用透過一層的寫法。文章必須密合當時的實感，這原是通例。但這個現實性卻不可呆看，有些地方正以不必符合為佳。在這里即超過，超過便是不很符合。惟其不很符合，才能把情感表現得非常圓滿，也就是進一步合乎現實了。這詩末聯“前村山路險，歸醉每無愁”。想那前村的山路很險，又喝醉了酒，跌跌撞撞地回去，仿佛盲人瞎馬夜半深池的光景，哪有不發愁之理；所以這詩末句實在該當作“歸醉每應愁”的，但他偏不說“應愁”，顛倒說“無愁”。究竟“應愁”符合現實呢，還是“無愁”符合現實？我們該說“應愁”是實；我們更應該知道“無愁”雖非實感，卻能進一步地表現這主題——主人情重，客人致謝，賓主極歡。

在這情景下，那么不管老杜他在那天晚上愁也不愁，反正必須說“無愁”的。所以另外本可以有一個比較自然合理的解釋，喝醉了所以不知愁；但也早被前人給否決了。《杜詩集評》引李天生說：“末二句謂與張深契，故醉歸忘山路之險，若云醉而不知，則淺矣。”李氏的話是很對的。杜甫正要借這該愁而不愁來表示他對主人的傾倒和感謝，若把自己先形容成了一個酒糊涂，那詩意全失，不僅煞風景而已。這一句又結出首聯的意思來，“邀人晚興留”是這詩里主要的句子。