郭象的人物小記與主要思想

郭象

天下莫不相與為彼我，而彼我皆欲自為，斯東西之相反也。然彼我相與為唇齒，唇齒者未嘗相為，而唇亡則齒寒。故彼之自為，濟我之功弘矣，斯相反而不可以相無者也。

——郭象

簡介

郭象（公元252～312年）西晉時玄學家，字子玄，河南洛陽人。官至黃門侍郎、太傅主簿。好老莊，善清談。曾注《莊子》，由向秀注“述而廣之”，別成一書，“儒墨之跡見鄙，道家之言遂盛焉”。后向秀注本佚失，僅存郭注，流傳至今。

人物小記

郭象反對有生于無的觀點，認為天地間一切事物都是獨自生成變化的，萬物沒有一個統一的根據，在名教與自然的關系上，他調和二者，認為名教合于人的本性，人的本性也應符合名教。他以此論證封建社會的等級制度的合理性，認為社會中有各種各樣的事，人生來就有各種各樣的能力。有哪樣能力的人就做哪一種事業，這樣的安排既是出乎自然，也合乎人的本性。

主要思想

郭象不贊成把名教與自然對立起來，認為名教完全合于人的自然本性，人的自然本性的發揮也一定符合名教。他認為，仁義等道德規范就在人的本性之中，說：“仁必自是人之情性?！彼治稣f，表面看來借助于外力的名教規范，其實存在于自身的自然本體之中?！芭ｑR不辭穿落者，天命之固當也。茍當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。”郭象還認為，物各有性，而“性各有分”。一切貴賤高下等級，都是“天理自然”，“天性所受”，人們如果“各安其天性”，則名教的秩序就自然安定了。因此，名教與自然兩者是不矛盾的。他不贊成把“有為”和“無為”截然對立起來，認為人們把“無為”理解為“拱默乎山林之中”，是完全錯誤的。其實，所謂“無為”者乃“各用其性，而天機玄發”；“率性而動，故謂之無為也”。即只要是順著本性，在本性范圍之內的一切活動，就是“無為”。所以他說：“圣人，雖終日見形，而神氣無變；俯仰萬機，而淡然自若”，“雖在廟堂之上，然其心無異于山林之中”。從而在“各安其天性”前提下把“有為”和“無為”統一了起來，即所謂“各當其能，則天理自然，非有為也”；“各司其任，則上下咸得，而無為之理至矣”。

郭象主張名教即自然，自然即名教，構成了一套即本即末，本末一體的“獨化論”體系。郭象“獨化論”的中心理論是，天地間一切事物都是獨自生成變化的。萬物沒有一個統一的根源或共同的根據，萬物之間也沒有任何的資助或轉化關系。所以他說：“凡得之者，外不資于道，內不由于己，掘然自得而獨化也”，“萬物雖聚而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣”。他反對王弼等把“無”說成是統攝天地萬物生成、變化的共同本體的理論，聲稱“無既九矣，則不能生有”，“不能生物”。并且進一步明確指出“上知造物無物，下知右物之自造”、“自生”、“自得”、“自爾”等等。獨化論充分肯定“物皆自然”，反對造物主，否定“有生于無”等觀念，具有合理的因素。但獨化論同時認為，不僅“無”不能生“有”，而且“有”也不能生“有”，而是“物各自造，而無所待焉”。這樣，郭象一方面把“物各自生”引向“突然而自得”，“顳然自爾”，“無故而自爾”，“不知其所以然而然”的神秘主義；另一方面他又把各個“自生”“獨化”的“有”，夸大為永恒的絕對，即所謂“非唯無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以夫有之為物，雖千變萬化，而不得一為無也”。