《[雙調]水仙子·譏時·張鳴善》原文與賞析

張鳴善

鋪眉苫眼早三公，裸袖揎拳享萬鐘， 胡言亂語成時用。大剛來都是哄。說英雄誰是英雄?五眼雞岐山鳴鳳， 兩頭蛇南陽臥龍， 三腳貓渭水飛熊。

《水仙子·譏時》是張鳴善的名作。作品的主題已經毫無掩飾地在題目“譏時”上標明。所謂“譏時”，主要是譏刺元代社會善惡不分、美丑顛倒的黑暗現實，而這種社會黑暗，又集中地表現于用人制度的荒唐和腐朽。所以，作者單刀直入，對準這一制度展開了猛烈的嘲諷。

前四句是作品的第一部分， 其中一、二、三句是賦陳，連述了三種荒唐可笑的用人現象：那些裝模作樣的驕橫之輩，居然早就當了地位極高的大官;那些為非作歹的蠻橫之徒，居然享受了萬鐘的俸祿;那些胡說八道的無知之幫，居然成了手握大權的紅人。“鋪眉苫眼”即鋪眉展眼，也就是裝模作樣、 目空一切;“裸袖揎拳”，卷起衣袖露出胳膊，也就是為非作歹、蠻不講理;“胡言亂語”就是無知妄說，信口開河。以上三句，分別從神態之驕、動作之蠻、言語之亂三個方面揭露這些人的丑惡本質， 并分別代表幾種不同類型的壞人。“三公”指地位很高的官職，“早三公”是“早就成了三公”的簡說。“萬鐘”是古代最高的一種俸祿。“成時用”則指被統治階級所重用。“三公”、“萬鐘”、“時用”，分別從地位、財富、權力三個方面揭露那些壞人所獲得的特權。按常理“鋪眉苫眼”者根本不可能成為“三公”，“裸袖揎拳”者根本不可能享有“萬鐘”，“胡言亂語”者根本不可能受到“時用”， 可是， 元代統治者卻讓它們一一掛起鉤來，互為因果。事物往往因反常和荒唐而顯得有趣。作者敏銳地把這些荒唐的聯系和反常的現象揭示出來，付諸筆端，便能讓讀者在發現這些荒唐和反常時先悟而后快，在陣陣笑聲中認識元代腐朽的用人制度。

元代用人制度的腐朽決非個別現象。上述三種，只是舉其要者而言之。所以作者于第四句予以總結：“大剛來都是哄。”“大剛來”，即“總而言之”;“哄”，哄騙。一個“哄”字，道出了上述種種荒唐現象的普遍性，揭露了那些壞蛋共同的欺騙性。“鋪眉”者也好，“裸袖”者也好，“胡言”者也好，盡管各有自己的一副嘴臉，各有自己的一些手段，但“哄”則是他們的共性。這些大大小小的當權者們，個個靠騙起家，人人靠哄過活，從而造成了哄的時風、騙的世界。這一總結，極為深刻。

用人荒唐是源于識人標準的荒唐。故散句的第二部分(后四句)便轉入對統治階級識人時善惡不分、美丑顛倒的諷刺。“說英雄誰是英雄”是設問句，具有承上啟下的作用， 為引出后面的嘲諷作過渡。這一設問，包含了作者無限的感慨和悲憤——在這個美丑顛倒的社會里，真正的英雄未必會被承認為英雄，而那些丑八怪倒常常被奉為英雄好漢，因此，對于“到底誰是英雄”的問題，怎么說得清呢?謂予不信，請看：五眼雞成了岐山的祥鳳，兩頭蛇成了南陽的臥龍，三腳貓成了渭水的飛熊，哪里有什么善惡之分、美丑之別?五眼雞、兩頭蛇和三腳貓，都是傳說中的怪物。“岐山鳴鳳”典見《國語·周語》，傳說鳳鳴岐山是周即將享有天下的吉祥象征。“臥龍”就是眾所周知的諸葛亮。“飛熊”指周代名臣姜太公，因《史記·齊太公世家》的有關記載而演變為飛熊之說。作者經過精心構思，把“雞”與“鳳”、“蛇”與“龍”、“貓”與“熊”這些形體相似的事物巧妙地放在一起，說明在現實生活中，丑惡的事物常常會冒充美好的事物而讓人難以區分;然而，他們一丑一美，本質完全不同——何況，“雞”有“五眼”，“蛇”生“兩頭”，“貓”剩“三腳”，他們全是怪物，本來很容易識別，統治者們竟然全都搞混了，他們的識人標準不是荒唐透頂嗎?由此也就不難明白：“展眉”者何以會成為“三公，“裸袖”者何以會享有“萬鐘”，“胡言”者何以會受到“時用”!

作品的后半部分，諧趣尤濃。這是因為作者將“雞、蛇、貓”極力加以丑化，然后把它們與神圣的“鳳、龍、熊”放在一起加以對照，使丑者愈丑，形成對丑惡事物的尖銳嘲諷;在此基礎上，作者又讓統治者們粉墨登場，指雞為鳳、認蛇為龍、奉貓為熊，荒謬離奇，顛倒錯亂，因而趣味橫生，令人捧腹。