參透生死,隨遇而安

參透生死，隨遇而安

南懷瑾先生幾談生死，他的態(tài)度是“生則重生，死則安死。”這就是說，人活著的時候就應該重視和珍惜生命，健健康康地、快快樂樂地活著；將要死的時候，就安安靜靜地、痛痛快快地死去，不要再惦記人世間各種名利欲望。生死能如此，也便是幸福了。

南先生認為：生死只在呼吸之間，看通了生死，就能了生達命、了生脫死。有了看透生死的勇氣，才能順應自然、重生樂生，而那時，就算不刻意去養(yǎng)生，生命之光也會自然閃現(xiàn)。

講到參透生死這一問題，南先生就十分推崇莊子的態(tài)度。的確，莊子對待生死的態(tài)度并非我們常人所能及，讓我們來看看他態(tài)度的獨特之處：

據(jù)說，莊子的妻子去世了，他的朋友惠施聽聞，立即前往他家去吊喪。一進門，卻看見莊子正叉開兩條腿坐在地上，快樂地敲著瓦盆唱著歌。

惠施一見，又氣憤又不解地問莊子：“你的妻子嫁給你，生兒育女，相夫教子一輩子。現(xiàn)在壽終而去了，你不哭也罷了，居然還有興致唱歌。你的心是石頭做的嗎？你是不是不太過分了？”

不料莊子卻堅定地說：“你不要這樣認為。她剛咽氣的時候，我怎么可能不難過？可是，就算我難過她也不會活過來。況且，推究起來，她原來不但沒有生命，就連形體也沒有；不但沒有形體，就連氣也沒有。后來混雜在混沌之中，慢慢地才有了氣，之后才有了形體，最后才有了生命。如今她死了，去了，這就如同春夏秋冬四季變化運行一樣自然。現(xiàn)在她舒舒服服地躺在天地的大屋子里做著最原始的美夢，而我卻在這里號啕大哭，我自認為這是太不通達天命的表現(xiàn)，所以后來我就不哭了。”

之所以說莊子參透了生死，是因為莊子把人的生死還原成一種自然的轉換過程，死是回歸生之前的狀態(tài)，所以，無所謂生，無所謂死。他從生的角度領悟死的意義，并且從死的轉換中洞察到生的價值。從這一點來看，這和南先生的生死態(tài)度其實是一致的。

盡管我們每個人的肉體都無法在時空上決定和超越其本身的生死，但是，我們可以在內心世界里超越生死之界，活得悠然而自在。所以，我們不妨學學南懷瑾先生的生死態(tài)度——生則重生，死則安死。如此一來，面對生死的問題，內心也不會感到沉重了。

若能生則重生，死則安死，參透生死，漫漫人生路上，也便能如莊子一樣“安時而處順，哀而不能入也。”一切順其自然，隨遇而安，無須有太復雜的表情、心情和想法，只需心平氣和地做好每一個階段該做的、需要做的事情。比如說，活著的時候，就盡可能地豐富自己的人生內涵，做一個對大國和小家都有貢獻的人。該學習就認真學習，該玩兒就酣暢淋漓地玩兒，不必拘束和深陷于各種擔憂和感傷當中。

那么，要參透生死，真正做到隨遇而安，我們該怎么辦呢？

南懷瑾說：“一個人活在這個世界上，是順著生命叩拜自然之勢來的；年齡大了，到了要死的時候，也是順著自然之勢去的。所以老子也提到‘物壯則老’，一個東西壯大到極點，自然要衰老，‘老則不道’，老了，這個生命要結束，而另一個新的生命要開始了。換句話說，真正的生命不在現(xiàn)象上，從現(xiàn)象上看到有生死，那個能生能死的東西，不在乎這個肉體的生死。所以，我們要看通生死。”

所以，在心理上我們不僅要生則重生，死則安死，在心境上還要得到超脫。我們能生能死，盡管肉體會死去，但靈魂卻可以因為轉移而得以超越死亡，進而長存。如此一來，面對生和死的時候，還會又憂又懼嗎？還怕看不透生死嗎？

生活中，不妨參考參考南懷瑾先生的生死觀，參透生死，隨遇而安，看淡生死，珍惜和享受生命的美好，感受呼吸和心跳帶來的每一次感動吧。