《容齋隨筆·文章小伎》譯文與賞析
文章小伎
文章小伎
【原文】
“文章一小伎，于道未為尊。”雖杜子美有激而云，然要為失言，不可以訓(xùn)。文章豈小事哉？《易·賁》之彖言：“剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。”孔子稱(chēng)帝堯煥乎有文章。子貢曰：“天子之文章，可得而聞。”《詩(shī)》美衛(wèi)武公，亦云有文章。堯、舜、禹、湯、文、武、成、康之圣賢，桀、紂、幽、厲之昏亂，非《詩(shī)》、《書(shū)》以文章載之，何以傳？伏羲畫(huà)八卦，文王重之，非孔子以文章翼之，何以傳？孔子至言要道，托《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》之文而傳。曾子、子思、孟子傳圣人心學(xué)，使無(wú)《中庸》及七篇之書(shū)，后人何所窺門(mén)戶(hù)？老、莊絕滅禮學(xué)，忘言去為，而五千言與《內(nèi)》、《外篇》極其文藻。釋氏之為禪者，謂語(yǔ)言為累，不知大乘諸經(jīng)可廢乎？然則詆為小伎，其理謬矣！彼后世為詞章者，逐末而忘其本，玩其華而落其實(shí)，流宕自遠(yuǎn)，非文章過(guò)也。杜老所云：“文章千古事”,“已似愛(ài)文章”,“文章日自負(fù)”,“文章實(shí)致身”,“文章開(kāi)？奧”,“文章憎命達(dá)”,“名豈文章著”,“枚乘文章老”,“文章敢自誣”,“海內(nèi)文章伯”,“文章曹植波瀾闊”,“庾信文章老更成”,“豈有文章驚海內(nèi)”,“每語(yǔ)見(jiàn)許文章伯”,“文章有神交有道”，如此之類(lèi)，多指詩(shī)而言，所見(jiàn)狹矣！
【注釋】
[1]伎：技巧。[2]致身：慎獨(dú)、磨煉的意思。
【譯文】
“文章一小伎，于道未為尊。”雖然這兩句詩(shī)是杜甫（字子美）有感而發(fā)，但是應(yīng)該算是失言，不可當(dāng)做典式。文章怎么可以說(shuō)成是小事呢？《易·賁》的《彖》辭中說(shuō)：“剛?cè)峄ハ嘟诲e(cuò)，便是天文，以文明之道立身處事，便是人文。看天上日月星辰的運(yùn)行，通過(guò)觀察來(lái)得知一年四季的時(shí)令變化，觀察人間的文明之道，據(jù)此以教化大治天下。”孔子稱(chēng)贊帝堯的文物制度光明燦爛。子貢說(shuō)：“老師寫(xiě)的文章，可以得到，可以聽(tīng)到。”《詩(shī)經(jīng)》中贊美衛(wèi)武公，也說(shuō)他有文章。唐堯、虞舜、夏禹、商湯、周文王、周武王、周成王、周康王等賢明君主，夏桀、殷紂王、周幽王、周厲王等昏君，如果沒(méi)有《詩(shī)經(jīng)》、《尚書(shū)》用文章的形式記載下來(lái)，怎么能流傳后世呢？伏羲畫(huà)八卦，文王在他的基礎(chǔ)上推出為六十四卦，如果不是孔子用文章的形式作了《十翼》進(jìn)行解說(shuō)，后人又怎么能知道呢？孔子的至理名言，寄托在《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》的文字，因此才可以流傳下去。曾子、子思、孟子傳授孔圣人的儒家學(xué)說(shuō)，倘若沒(méi)有《中庸》和七篇《孟子》等書(shū)，后代的人又從哪里能窺其門(mén)徑呢？老子、莊子拒絕主張禮儀制度，胡亂說(shuō)沒(méi)有文章，可是五千言的《道德經(jīng)》和分內(nèi)、外篇的《莊子》卻又極盡文藻之能事。佛門(mén)弟子參禪，說(shuō)語(yǔ)言是累贅，不知道大乘諸經(jīng)典可不可廢棄？把文章貶低為小事，這個(gè)道理實(shí)在是太荒謬了。那些后代作文章的人，逐漸忘記了寫(xiě)文章的根本目的，只注意它的表面形式，追求文辭的華美卻忽視其內(nèi)容，照著這樣子下去以致越來(lái)越遠(yuǎn)離其根本，這不是文章本身的過(guò)錯(cuò)。杜甫所說(shuō)的“文章千古事”,“己似愛(ài)文章”,“文章日自負(fù)”,“文章實(shí)致身”,“文章開(kāi)奧”,“文章憎命達(dá)”,“名豈文章著”,“枚乘文章老”,“文章敢自誣”,“海內(nèi)文章伯”,“文章曹植波瀾闊”,“庾信文章老更成”,“豈有文章驚海內(nèi)”,“每語(yǔ)見(jiàn)許文章伯”,“文章有神交有道”，如此之類(lèi)，大多是對(duì)詩(shī)歌而言，他的識(shí)見(jiàn)真是狹窄。
【評(píng)析】
作者在此批評(píng)杜甫“文章一小伎，于道未為尊”的觀點(diǎn)，實(shí)際上是秉承長(zhǎng)久以來(lái)“文以載道”的信念。“文以載道”的藝術(shù)命題是宋代古文家周敦頤提出來(lái)的。這里所說(shuō)的“道”，是指儒家的傳統(tǒng)倫理道德。周敦頤認(rèn)為，寫(xiě)作文章的目的，就是要宣揚(yáng)儒家的仁義道德和倫理綱常，為封建統(tǒng)治的政治教化服務(wù)；評(píng)價(jià)文章好壞的首要標(biāo)準(zhǔn)是其內(nèi)容的賢與不賢，如果僅僅是文辭漂亮，卻沒(méi)有道德內(nèi)容，這樣的文章是不會(huì)廣為流傳的。“文以載道”的思想，其實(shí)早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)《荀子》中己露端倪。荀子在《解蔽》《儒效》《正名》等篇中，就提出要求“文以明道”。唐代文學(xué)家韓愈又提出的“文以貫道”之說(shuō)，他的門(mén)人李漢在《昌黎先生序》中說(shuō)：“文者，貫道之器也。”
古代文學(xué)家提倡詩(shī)教，企圖以文學(xué)作為推行教化的有力工具。“文”是手段，“道”是目的，“文”都是為其“道”服務(wù)的。“文以載道”不但成為散文的共同準(zhǔn)則，而且成為整個(gè)古代文學(xué)的基本精神。這也是作者批評(píng)杜甫“文章小伎”觀的基本出發(fā)點(diǎn)。然而“文章千古事，得失寸心知”。杜甫認(rèn)為文章是“小伎”，但其詩(shī)文卻有經(jīng)天緯地的力量，因而被譽(yù)為詩(shī)中之“圣”。而大多數(shù)腐儒即使整日默念“文以載道”，卻也只能“逐末而忘其本，玩其華而落其實(shí)”。比如科舉考試的“八股文”，雖說(shuō)要“代圣人立言”，確頂多是寫(xiě)陳詞濫調(diào)，高頭講章罷了。文字要用來(lái)表述真實(shí)的感情和思想。這一點(diǎn)在杜甫心中是自然而然的，所以他把文章看為“小伎”。后世之人大多數(shù)做不到這一點(diǎn)，便把“文以載道”高高供奉起來(lái)。這或許是作者無(wú)法超越歷史的局限性所在。
