《老子道德經·第二十九章·去甚去奢去泰》翻譯與解讀
《老子道德經·第二十九章 去甚去奢去泰》翻譯與解讀
將欲取天下而為之01，吾見其不得已02。天下神器，不可為也03。為者敗之，執者失之04。
物或行或隨05，或呴或吹06，或強或羸07，或載或08。
是以圣人去甚、去奢、去泰09。
今 譯
想做天下之主而妄加治理，我看他做不到。天下人民是神物，是不能妄加治理的。妄加治理，就會失敗;強執施教，就不能長保。
有人行前指揮，有人聽從隨后;有人溫暖，有人寒冷;有人強壯，有人瘦弱;有人安定，有人危險。
因此得道之士，應當屏棄貪淫、奢侈、過當的行為。
評 議
此章表現老子無為而治及其“去甚、去奢、去泰”的思想。老子把天下民眾比喻為神器，謂人性不同，處境各異，治國明君應順其自然，不得妄加治理，否則就不可能達到目的，以失敗告終。故曰“為者敗之，執者失之”。這是從大處著眼而言。
“物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或”四句，即是說人性不同及其處境的各異，應當因人而異，順其自然而施治，若一律強力妄為施治，必然會“敗之”、“失之”。前幾句為虛說，此四句將虛話落到實處，以說明治天下不可妄為。
“是以圣人去甚、去奢、去泰”是總結全文之語，從表面上看，似乎與全文無關，實際上有其內在的血肉關聯，極其概括地闡明本章的主旨，即無為而治、順其自然及其反對極端過當行為的思想。
所以，已故高亨先生認為“本章分兩段”。他說：“前段是老子的政治論。他指出：誰也不要以有為對待政治，若以有為爭取天下或掌握天下，其結果必定失敗;反之才能成功。后段是老子相互的辯證觀點。老子認為，事物都是有矛盾的，例如富貴者則行、熱、強、乘，貧賤者隨、寒、弱、墜。又認為矛盾總是互相轉化的，富可轉化為貧，貴可以轉化為賤。所以圣人去甚、去奢、去泰，以免失去富貴，陷入貧賤。”(《老子注譯》)高亨先生的看法，僅供參考。
宋代林希逸的解讀，頗能說明問題，他說：“天下神器，豈人所可力得。道盛德至，天下歸之而不得辭，而后可以有天下。若萌取天下之心，而強為善，以求有得，決不可得矣。此三句是譬喻，其意蓋言凡天下之事，不可以有心求也。為之則必敗，執者則必失，是皆心之累也。故有道者之于物，行者聽其自行，隨者聽其自隨，噓者聽其自噓，吹者聽其自吹，強者聽其強，羸者聽其自羸，成者聽其自成，者聽其自，是皆自然而然而已。”(《老子鬳齋口義》)林氏的解讀，的確符合老子“無為而治”的本旨。但在正常的歷史環境中，作為有為之君，是不能“無為而治”的。秦皇漢武成就整頓山河的大業，實行老子的“無為而治”，能成就大業嗎?所以，老子的“無為而治”，雖然有其合理的內核，但只能在特定的休養生息的歷史時期，才可行之。當今二十一世紀，實行科技強國，更應奮發有為。自然，也不能違背自然規律而妄為。
注釋
01 取:為也。河上公曰:“欲為天下主也。” 為:治也,與‘取’可互訓。河上公曰:“欲以有為治民。”
02 已:語氣詞,無意義。句謂:我看是做不到的。蘇轍曰:“若欲取而為之,則不可得矣。”
03 天下:指天下之人。 神器:神物。器,物也。句謂:天下之人是神物,是不可妄為而治的。按河上公曰:“人乃天下之神物也,神物好安靜,不可以有為治。”按把人看作神物,為比喻。
04 為者:妄為而治。河上公曰:“以有為治之,則敗其質樸。” 執者:強執施教。河上公曰:“強執教之,則失其情實,生于詐偽也。”兩句意謂:尚智妄治,就會失敗;強執施教,就不能長保。按奚侗曰:“‘執者’尚力,不可長保。據六十四章所載,此可當補:‘是以圣人無為,故無敗;無執,故無失。’”僅供參考。
05 物:指人。 行:行前。 隨:隨后。句意謂:有人行前指揮,有人聽從隨后。按河上公本、王弼本句前有“故”字,帛書甲本無“故”字,傅奕本為“凡”字。
06 呴:呵氣令暖。 吹:吹氣令寒。《說文解字》曰:“吹,噓也。”河上公曰:“呴,溫也。吹,寒也。有所溫,必有所寒。”句意謂:有人溫暖,有人寒冷。
07 強:強壯。 羸:瘦弱。句意謂:有人強壯,有人瘦弱。
08 載:安定。或訓作乘車。 :危險。或訓為墜車。河上公曰:“載,安也。 ,危也。有所安,必有所危。”句意謂:有人安定,有人危險。
09 甚、奢、泰:河上公曰:“甚,謂貪淫聲色。奢,謂服飾飲食。泰,謂宮室臺榭。去此三者,處中和,行無為,則天下自化。”句意謂:明君治國,屏棄貪淫、奢侈、過當行為。按林希逸曰:“甚、奢、泰,皆過當之名,亦前章‘馀食贅行’之意。圣人去之者,無心無累,無為無求也。此章結得其文又奇,甚、奢、泰三字只是一意,但如此下語,非惟是鼓舞之筆,亦申言其不可之意……讀者不悟其意,故不見他文字奇處,又多牽強之說。”
