《老子道德經(jīng)·第七十九章·和大怨》翻譯與解讀
《老子道德經(jīng)·第七十九章 和大怨》翻譯與解讀
和大怨，必有馀怨，(報(bào)怨以德)，安可以為善01?是以圣人執(zhí)左契02，不責(zé)于人03。有德司契04，無(wú)德司徹05。
天道無(wú)親，常與善人01。
今 譯
調(diào)和積怨，必然還會(huì)留下馀怨，怎么能成為善人呢?所以，圣人左手拿著契約，并不向欠債人索取。有德的人，就像手拿著契約的人，不向欠債人索取;無(wú)德的人，就像手拿有契約的人，只會(huì)向欠債人索取。
天沒(méi)有偏私，經(jīng)常救助善人。
評(píng) 議
本章是講人生的處世哲學(xué)。老子勸導(dǎo)世人不要與人結(jié)怨，要積善成德，做個(gè)善人。老子堅(jiān)信，善有善報(bào)。所以，他說(shuō)：“天道無(wú)親，常與善人。”高亨說(shuō)：“這一章是老子的人生論及政治論。”(《老子注譯》)說(shuō)本章是“人生論”，雖然有點(diǎn)抽象不夠明確，還算說(shuō)得靠譜;若說(shuō)本章為“政治論”，則未免失于確切。
本章有三個(gè)問(wèn)題，值得引起讀者的注意。
其一，陳鼓應(yīng)先生說(shuō)，嚴(yán)靈峰說(shuō)“報(bào)怨以德”四字，系六十三章之文，與上下文義不相合，應(yīng)移至本章“安可以為善”句上。陳柱則認(rèn)為“報(bào)怨以德”，應(yīng)移至本章“和大怨，必有馀怒”兩句上。筆者則認(rèn)為，如果把“報(bào)怨以德”移至本章的話，也應(yīng)移至“安可以為善”句下，意謂只有“以德報(bào)怨”，方能清除馀怒。至于能否把“報(bào)怨以德”句移至此章，應(yīng)當(dāng)別論。
其實(shí)，嚴(yán)靈峰、陳柱說(shuō)應(yīng)把“報(bào)怨以德”移至本章，也是受到奚侗對(duì)本章前三句解讀的啟迪。奚侗曰：“圣人長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，一切平等，無(wú)恩怨之觀，報(bào)怨以德，不知其為怨也。若以為大怨而調(diào)和之，是此心已有怨之之見(jiàn)，而其跡終不可泯，不得謂之善也。”
其二，孔子曾拜老子為師，與老子是師生關(guān)系，此事，先秦古籍多有記載。孔子的學(xué)生聽(tīng)說(shuō)老子有“以德報(bào)怨”的言論，于是就去問(wèn)孔子。孔子卻不以為然。據(jù)《論語(yǔ)· 憲問(wèn)篇》記載：“或曰：‘以德報(bào)怨，何如?’子曰：‘何以報(bào)德?以直報(bào)怨，以德報(bào)德’”。孔子的意思是說(shuō)：“用什么報(bào)答恩德呢?用公平正直來(lái)回答怨恨，用恩德報(bào)答恩德。”孔子認(rèn)為只有這樣才能平息怨恨。不過(guò)，據(jù)史籍記載，后來(lái)孔子又同意老子“報(bào)怨以德”的看法。對(duì)此可擱置不論。
其三，老子論道，主要分為天道、人道與自然之道(即宇宙本體)。老子認(rèn)為天道比人道公正、公平。《老子》第七十七章曰：“天之道損有馀而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足以奉有馀。”說(shuō)得已經(jīng)十分明確。老子所說(shuō)的天道，即指天而言。老子相信天，即理念上的天。故曰：“天道無(wú)親，常與善人。”對(duì)老子所謂“天道無(wú)親，常與善人”的看法，西漢偉大歷史學(xué)家司馬遷曾對(duì)老子此說(shuō)提出質(zhì)疑，實(shí)際上是批評(píng)。司馬遷說(shuō)：“或曰：‘天道無(wú)親，常與善人。’若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪?積仁絜行如此而餓死 ! 且七十子之徒，仲尼獨(dú)薦顏淵為好學(xué)。然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報(bào)施善人，其何如哉?……若至近世，操行不軌，專(zhuān)犯忌諱，而終身逸樂(lè)，富厚累世不絕。或擇地而蹈之，時(shí)然后出言，行不由徑，非公正不發(fā)憤，而遇禍災(zāi)者，不可勝數(shù)也。余甚惑焉，儻所謂天道，是邪非邪?”(《史記·伯夷列傳》)唐代司馬貞對(duì)老子“天道無(wú)親，常與善人”的看法，也提出質(zhì)疑。他說(shuō)：“太史公惑于不軌而逸樂(lè)，公正而遇災(zāi)害，為天道之非而又是邪?深惑之也。蓋天道玄遠(yuǎn)，聰聽(tīng)暫遺，或窮通數(shù)會(huì)，不由行事，所以行善未必福，行惡未必禍，故先達(dá)皆猶昧之也。”(《史記·索隱》)
老子所謂“天道無(wú)親，常與善人”，這只能說(shuō)明老子的美好愿望，實(shí)際上并不存在“天道無(wú)親，常與善人”之事。然而，老子相信天意的這兩句名言，卻對(duì)后代產(chǎn)生極為消極的影響。
注釋
01 善:有三種訓(xùn)釋:(一)謂“善”為好。河上公、奚侗、高亨皆主此說(shuō)。河上公曰:“安可以和怨為善?”奚侗曰:“不得謂之善也。”(二)謂“善”為善人。吳澄主此說(shuō)。(三)謂“善”為善道。林希逸主此說(shuō)。
吳澄曰:“和,平之也。怨,有所憤恨于人。大怨,其怨至深。馀怨,其怨藏宿于中而不盡。為,如‘夫子為衛(wèi)君乎’之‘為’,猶救助之也。善,善人也。怨者而相仇,必和而后解。兩善人自無(wú)怨,而何待于和?兩惡人有怨,而惡貫滿盈而自相殘,或一勝一負(fù),或俱傷兩敗,旁人靜觀之可也。惟善人不幸與惡人有怨,善人平恕,雖無(wú)仇惡人之心,惡人忿狠,必有仇善人之事,惡人報(bào)怨則善人受害矣。故必有心救助善人者,必須和其怨,使之解仇釋憾,意欲為善人也。然阻遏惡人報(bào)怨之心,使不得逞,中有藏宿不盡之怨,暫和于今,暴發(fā)于后,是今日之和怨不能已其他日之報(bào)怨也,而安可以為善人乎?”
林希逸曰:“恩怨兩忘,方知至道。人有大怨于我,而必欲之和,雖無(wú)執(zhí)怨之心,猶知怨之為怨,則此心亦未化矣。雖曰能與之和,此心未化,則馀怨尚在,安得謂之善道?”
三句:謂調(diào)和怨恨,必然會(huì)留存馀怨在心中,怎么能為善人呢?
02 契:契約,合同。《說(shuō)文解字》曰:“契,大約也。” 左契,林希逸曰:“左契者,如今人合同文字也,一人得左,一人得右,故曰‘左契’。此契在我,則其物必可索。”
03 責(zé):《說(shuō)文解字》曰:“責(zé),求也。”求者,索取之意。
林希逸曰:“圣人雖執(zhí)左契,而不以索于人,忘而化之。”
奚侗曰:“蓋古者取予市物,以左右契相合為信。圣人與而不取,故雖執(zhí)左契,而無(wú)所求于人也。”
04 司:《廣雅 · 釋詁三》曰:“司,主也。”
林希逸曰:“有德者則司主此契,而無(wú)求索之心……有德司契者,善人也。”
05 徹:有四種訓(xùn)釋:(一)治也。《詩(shī)經(jīng) · 崧高》“徹申伯土田”,毛傳曰:“徹,治也。”(二)取也。《孟子· 公孫丑上》趙岐注曰“徹,取也。”(見(jiàn)奚侗《老子集解》)。(三)通也。蘇轍曰:“徹,通也。”蘇轍詮釋此句曰:“彼無(wú)德者,乃欲人人而通之,則亦勞而無(wú)功矣。”(四)明也。林希逸曰:“徹,明也,猶今人言必與之討分曉也。”按:訓(xùn)“徹”為取,最符合此句本意。
01 與:為,救助也。
林希逸曰:“天雖無(wú)私親,而此等有德之人,天必佑之,故曰‘常與善人’。”
吳澄曰:“與,猶為也。圣人無(wú)心待物,不遏惡人之報(bào)怨,忍坐視善人之受害乎?曰天道無(wú)所私親,常救助善人。圣人雖無(wú)心于為善人,而天常為之,必不令?lèi)喝说盟炼疽病Ｇ把允ト瞬挥眯潭鞖喝?此言圣人不和怨而天為善人。老子之道,無(wú)為自然,一付之天而已。然天之殲惡祐善,豈若人之有心哉?惡者必禍,善者必福,理之自然而然爾。”
