周易全集《未濟第六十四》原文賞析與注解
未濟第六十四
【題解】
未濟卦為異卦相疊（坎下離上）。上卦為離，離為火；下卦為坎，坎為水。火處水上，火勢壓倒水勢，救火之事，大功未成。所以，卦名曰未濟。此卦與既濟卦構成一個相對統一的組卦。“六十四卦”以乾、坤兩卦開始，以既濟、未濟兩卦結束。乾坤氤氳，萬物化生，繁衍不已，變化不息。既濟、未濟，代謝無疆。這一卦，全部的爻都不正，意味著未完成。在形象上，極端惡劣，陰陽各爻完全被分隔，與既濟卦相似，有小人得勢的衰敗現象。然而，正因為陰陽各爻都不在正當的位置，象征變化正在醞釀之中，使未來產生希望，爻辭也比既濟卦吉祥。
“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”事物既是對立的，又是統一的。事物就在這否定之否定的對立統一中發展，永無止境。
【原文】
未濟：亨，小狐汔濟[1]，濡其尾，無攸利。
【注釋】
[1]汔（qì）：通“幾”，將要。濟：渡水。
【譯文】
未濟卦：亨通，小狐貍快要渡過河，卻打濕了尾巴，此行無所利。
【解析】
未濟卦以未能渡過河為喻，闡明“物不可窮”的道理。未濟卦是既濟的綜卦，下坎上離，離為火、坎為水，火向上炎，水往下潤，兩兩不相交。卦中也是三陰三陽，兩兩相應，有同舟共濟之象。小狐貍過河尾向上翹，可剛到河邊，尾巴就被沾濕了，沒有過去。喻指事情尚未完結，還要向前發展。
【原文】
《彖》曰：未濟“亨”，柔得中[2]也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
【注釋】
[2]柔得中：位象相得。
【譯文】
《彖辭》說：未濟卦有“亨通”之象，是因為六五陰爻居于上卦中位，位象相得。但是，庸才擔任重事，必然中途受挫。好比“小狐貍快要渡過河，卻打濕了尾巴，此行無所利”，沒有好結果。不過，庸才雖居大位，卻能順從君王，不致為害過深，一切尚可補救。
【解析】
在事業還未成功的時候，要堅持循序漸進的方式，不可貿然前進。
【原文】
《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方[3]。
【注釋】
[3]居方：審視其方位。
【譯文】
《象辭》說：本卦上卦為離，離為火；下卦為坎，坎為水。火在水上，水不能克火，是未濟的卦象。君子觀此卦象，有感于水火錯位而不能相克，以謹慎的態度辨別事物的性質，審視其方位。
【解析】
播種比收獲更加重要，以終點為起點，才是自然發展的趨勢。
【原文】
初六：濡其尾，吝[4]。《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。
【注釋】
[4]吝：艱難。
【譯文】
初六：涉水渡河，沾濕了衣尾，前進有困難。《象辭》說：“涉水渡河，沾濕了衣尾”，不知道終點在哪里。
【解析】
這一卦，“初”與“二”的爻辭與既濟卦初九的用語相同。初六在最下方，相當于狐貍的尾巴，陰柔無力，又正當未濟卦的開始，難以渡河，以致打濕尾巴，沒有成功。“象辭”說：這是不知道自己的力量極限，自不量力，招來羞辱。這一爻說明：在成功的關鍵時刻，更應量力而行，不可行動過當。
【原文】
九二：曳其輪[5]，貞吉。《象》曰：九二“貞吉”，中以行正也。
【注釋】
[5]曳：拉，拖。輪：通“綸”。
【譯文】
九二：提著腰帶涉水過河，卜問得吉兆。
《象辭》說：九二爻辭講“卜問得吉兆”，是因為九二陽爻處于下卦中位，就像人行事遵循正道。
【解析】
九二以剛居坎險之中，雖上應六五，但在未濟之時，“曳其輪，貞吉”。既濟卦“曳其輪”只得到“無咎”，而未濟卦“曳其輪”卻獲“吉”。何也？主要還是所處的時間不同：一個是已成之時，一個是未成之時。此外，所居的爻位也不同：一個以陰居下，一個以陽得中。因此，占卜的結果是有區別的。這一爻說明：在成功的關鍵時刻，自我節制極為重要。
【原文】
六三：未濟[6]，征兇，利涉大川。《象》曰：“未濟，征兇”，位不當也。
【注釋】
[6]濟：涉渡。
【譯文】
六三：渡不了河，出行有兇險，不利于涉水渡河。《象辭》說：“渡不了河，出行有兇險”，是因為六三陰爻居陽位，就像人處境不利。
【解析】
六三以陰柔之質失正居險，上應初九。力不能自濟，卻要上進，故誡之“未濟，征兇”。既然“征兇”，為什么又“利涉大川”呢？這是正面勉勵之辭。“三”下乘九二，上承九四，互為離卦，有離火通明之象，故勉之與九二共進可排除險難，渡過大江大河。這一爻說明：在成功的關鍵時刻，應當慎重，切忌冒險。
【原文】
九四：貞吉，悔亡。震用伐[7]鬼方，三年有賞于大國。《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。
【注釋】
[7]伐：討伐。
【譯文】
九四：吉利的貞卜，沒有悔恨。大動干戈，助殷討伐鬼方，花了三年時間，打敗了它，獲得殷國的獎賞。《象辭》說：“吉利的貞卜，沒有悔恨”，說明志得意行。
【解析】
這里說的是周公季歷伐鬼戎。“三年有賞于大國”是說季歷受到殷王的獎賞。“高宗伐鬼方”是殷自己的事情，平定鬼方后事已完成，故說“既濟”。而季歷“伐鬼方”是為殷做事，只得到一個“賞”。就滅商大計來說，尚未完成，故設在未濟卦中。這一爻說明：在成功的關鍵時刻，必須持之以恒，奮發努力。
【原文】
六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚[8]，吉。《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。
【注釋】
[8]孚：通“俘”，俘獲。
【譯文】
六五：吉利的貞卜，沒有悔恨。打了勝仗，捕獲了俘虜，這是君子的光榮，吉利。《象辭》說：“君子的光榮”，是君子光明正大得到的吉利。
【解析】
六五以陰柔居尊而有悔，但下應九二，并有九四之佐，有同舟共濟之象，故“貞吉，無悔”。處于離卦之中，為文明之主，閃耀著“君子之光”，以誠相待，俟時可濟，故“有孚，吉”。這一爻說明：在成功的關鍵時刻，更應當明智、中庸、誠信、謙虛，以號召賢能、鞏固團結。
【原文】
上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是[9]。《象》曰：飲酒“濡首”，亦不知節也。
【注釋】
[9]是：腦袋。
【譯文】
上九：捕獲俘虜，飲酒慶賀，沒有災難。但酗酒鬧事，頭發都淋濕了，俘虜乘機作亂，將他們殺了。《象辭》說：酗酒鬧事，“頭發都淋濕了”，也太不知節制了。
【解析】
上九處卦之極，物極則必反，由未濟將轉化為既濟。“我有好酒，吾與爾靡之”也無妨，故“有孚于飲酒”。但又誡之“濡其首，有孚，失是”，如安逸過度，不能審時度勢，一味信任于人而貿然前進，就會有既濟卦上六“濡其首”之象，那就危險了。這一爻說明：應有盡人事、聽天命，成功不必在我的胸襟。
【原文】
凡《易》之情，近而不相得[10]則兇。或害之，悔且吝。
【注釋】
[10]不相得：配合不當。
【譯文】
凡是《周易》所說的情況，如果相互交接的兩爻配合不當，就必定兇險。或者受到其他爻的傷害，也難免悔恨和羞辱。
【解析】
這是最終的總結，故稱“凡”，凡易之情，近而不相得則兇。屬于向心之式而陰陽失配，就叫“近而不相得”，斷辭為“兇”。若陰陽得配而外引，則不以“悔”斷，而為“亨通”。若陰陽得配而內引者，不以“吝”斷，而為“貞吉”。這是《周易》“八卦定吉兇”的原理，與“古易”抓爻辭判斷有所不同。
【原文】
將叛者，其辭[11]慚。
【注釋】
[11]辭：言語。
【譯文】
將要背叛的人，他的言語一定慚愧不安。
【解析】
此為察言觀色，屬“意象”之類。離心叛道者其辭“慚”，當屬“離”象。離為分離，為“心”，其色紅，“慚”字似此。
【原文】
中心[12]疑者，其辭枝。
【注釋】
[12]中心：內心。
【譯文】
內心疑惑的人，他的言語一定分歧散亂。
【解析】
語言疑惑，前后矛盾，呈現“巽”之象。
【原文】
吉人之辭寡，躁[13]人之辭多。
【注釋】
[13]躁：浮躁。
【譯文】
謹慎的人言語少，浮躁的人言語多。
【解析】
言多必失，言寡則吉，因為不容易得罪人。艮為止，止于口則寡言。急躁話多之人，呈現“震”之象。震為雷，急躁之象。
【原文】
誣善之人，其辭游[14]。失其守者，其辭屈。
【注釋】
[14]游：游移不定。
【譯文】
誣蔑好人的人，他的言語必然游移不定。玩忽職守的人，他的言語必然吞吐不展。
【解析】
從小人的言語中，我們能發現其陰暗的內心世界，進而可以據此做好防范工作。
【原文】
節而信[15]之，故受之以“中孚”。有其信者必行之，故受之以“小過”。
【注釋】
[15]信：誠信。
【譯文】
能節制而又有誠信，所以繼之以“中孚卦”。有誠信必然行動，所以繼之以“小過卦”。
【解析】
人有節，故能取信于別人。“中孚卦”就是教你如何守信，怎樣拿捏分寸，以及因對象不同而分別有異。對象與尺度把握不好，必犯其“過”。“小過卦”就是教你怎樣去適應。
【原文】
有過物者必濟，故受之以“既濟”。物不可窮[16]也，故受之以“未濟”，終焉。
【注釋】
[16]窮：窮盡。
【譯文】
有超越事物能力者必能成功，所以繼之以“既濟卦”。事物永遠不窮盡，所以繼之以“未濟卦”。“六十四卦”在“未濟卦”中結束。
【解析】
凡物過者，必有其糾，此謂“濟”。“既濟卦”就是教你怎樣糾正自己的過錯，最終達到濟“過”。糾是手段，“既濟”才是目的。人們總是在矛盾中生存，也總是在此“過”得糾、彼“過”又出中徘徊。“既濟卦”與“未濟卦”闡釋的就是這樣一個道理。
