《莊子·外篇·秋水》原文鑒賞
《莊子·外篇·秋水》原文鑒賞
(解題)本篇以篇首句的首二字為題，主要在記述河伯與海若的對(duì)話，講述大道之理。篇幅較長，為了閱讀方便，分段處理。
主旨在從時(shí)間、空間的局限說開去，引出相對(duì)主義的理論，貫徹其返真離俗的主張。
原 文
秋水時(shí)至，百川灌河。涇流之大(一)，兩涘渚崖之間(二)，不辨牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目(三)，望洋向若而嘆曰(四)：“野語有之曰‘聞道百，以為莫己若者’，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣，吾長見笑于大方之家。” 北海若曰：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也(五);夏蟲不可以語于冰者，篤于時(shí)也; 曲士不可以語于道者(六)，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時(shí)止而不盈;尾閭泄之，不知何時(shí)止而不虛;春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數(shù)，而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地(七)，而受氣于陰陽，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多!計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎(八)?計(jì)中國之在海內(nèi)，不似稊米之在大倉乎? 號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬， 人處一焉; 人卒九州(九)，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉，此其比萬物也，不似毫末之在于馬體乎? 五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多于水乎?”
解 說
(一)“涇流之大”：“涇”通徑，直也。“涇流”直沖的水流，形容其奔騰之勢(shì)。
(二) “兩涘渚崖之間”： “涘” 水邊。“渚” 水中的小洲。
(三)“于是焉河伯旋其面目”;“旋”轉(zhuǎn)也。或以回頭為釋，已有人指其非是。因河伯之來，正面向大海，不能回頭與海若交談。又有以改變其驕傲神色為釋的，但“旋”之為轉(zhuǎn)，只是回旋，不是改變，故亦非是。實(shí)為扭頭，即用眼向周圍掃了一下。
(四) “望洋向若而嘆曰”： “望洋” 同于 “望羊”，遠(yuǎn)視貌。
(五) “拘于虛也”： “虛” 空也。此指空間，以與下 “篤于時(shí)也” 的“時(shí)” 相對(duì)。
(六)“曲士不可以語于道者”：“曲士”同于“一曲之上”，主觀片面的人。
(七) “自以比形于天地”：“比” 次也。
(八)“不似礨空之在大澤乎”：“空”意為孔，意見大致一致。“礨”之解則多分歧。應(yīng)是“畾”之假，為田間之地，用以與 “大澤” 相對(duì)比。
(九) “人卒九州”： “人卒” 為《莊子》書常見詞，釋為人眾。然與 “九州”相連，則不成義，因有改字或易其文者，實(shí)則不必。衍“人”字，“卒九州”與下“谷食之所生，舟車之所通”相連為一句，“卒”做總括解，義便明。
語 譯
時(shí)當(dāng)秋令，水照例在漲發(fā)，眾多河流灌入黃河，奔騰直下，波濤滾滾，大到在兩岸、洲頭連是牛是馬都看不清楚。這時(shí)候，河伯高興極了，覺得天下的美景都為自己包容了。他順?biāo)飨驏|走去，來到北海地界。向東望去，望也望不到邊。這時(shí)候，河伯扭頭向四周看了一下，呆望著沖著海若嘆息說： “俗語有這樣的話：‘聽人家講的很多道理，總覺得不如自己的。’ 就是我的寫照。過去我也聽到過鄙薄仲尼的識(shí)見，蔑視伯夷的義氣的，起先以為并不正確。現(xiàn)在看到你是這樣的無邊無際，我如果不到你這里來，也就完了。我將永遠(yuǎn)被識(shí)多見廣的人們恥笑呢。”北海若說： “井里的蝦蟆不能了解大海，是受了空間的限制; 夏天的蟲類不能認(rèn)識(shí)冰，是受了時(shí)間的障礙; 主觀片面的人不能理解大道，是受了所受教誨的束縛。現(xiàn)在你走出了洲頭岸邊，觀察了大海，從而認(rèn)識(shí)到你的淺陋，可以與你講求大道理了。天下的水，沒有比海大的，多少多少的河流都要流進(jìn)那里，不知到什么時(shí)候停止，可沒個(gè)流滿; 在泄水的地方流走，不知到什么時(shí)候停止，可沒個(gè)流光; 不管是春是秋，從不變樣，不管是水是旱，全然不顧。超出大江大河的水流，不能以數(shù)目來計(jì)量，可我從來沒有覺得自己了不起。我覺得形體擺列在天地之中，從陰陽里得到生氣，我在天地之中，也就像小石小樹在大山一樣。只能見其不足，又怎能覺得了不起呢!衡量一下四海之在天地之間，不就像田間的小洞在大片水地里一樣嗎? 衡量一下中原地帶之在整個(gè)版圖之中，不就像小米粒在王家的太倉一樣嗎? 物類的數(shù)目號(hào)稱為萬，人只是一類。總括九州內(nèi)生長糧食和車船所通行的地方，人只占一塊地。把這些與萬物相比，不就像毛尖在馬的身上一樣嗎?五帝的傳位，三王的爭奪，懷有仁心的人們之所擔(dān)憂，有志于天下的人們之所勞瘁，也就是這些了。伯夷推卸了這些算是清高，仲尼講論這些算是博學(xué)。這都是自以為了不起，不就像你過去對(duì)于水自以為了不起一樣嗎?”
原 文
河伯曰： “然則吾大天地而小毫末可乎?”北海若曰：“否。夫物，量無窮，時(shí)無止，分無常，終始無故。是故大知觀于遠(yuǎn)近，故小而不寡，大而不多，知量無窮。證向今故(一)， 故遙而不悶， 掇而不跂(二)， 知時(shí)無止。 察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也。明乎坦涂(三)，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計(jì)人之所知，不若其所不知; 其生之時(shí)，不若未生之時(shí); 以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細(xì)之倪，又何以知天地之足以窮至大之域!”
解 說
(一)“證向今故”：字法生硬。或以為與其并列之句“觀于遠(yuǎn)近”、“察乎盈虛”與“明乎坦涂”，句當(dāng)為“證于今故”，“向”為“于”之誤。亦有以為“向”不誤，而是其上奪“于”字，“故”涉下而衍。“向”原作“曏”，決非誤字，故以后說其上奪“于”字衍“故”，為是。
(二) “掇而不跂”： “掇”音拙 (zhuo)， 短也。“跂”通“企”，望也。
(三)“明乎坦涂”： 注家或以“涂”通途，故釋“坦涂”為“坦途”。實(shí)則不然，“坦涂”當(dāng)是二事，“坦”康莊大道，“涂”漸洳之徑，即積水的小路，以喻人生。
語 譯
河伯說：“那么，我就把天地看作大，毛尖看作小，可以嗎?”北海若說： “不行。事物，數(shù)量是沒有窮盡的，時(shí)間是不停止的，份額是沒有定數(shù)的，終始是沒有準(zhǔn)則的。所以大智的人借鑒遠(yuǎn)近的不同，從而對(duì)小的并不認(rèn)為是少，對(duì)大的并不認(rèn)為是多，認(rèn)識(shí)到數(shù)量是沒有窮盡的。印證過去與現(xiàn)在的差異，從而對(duì)久遠(yuǎn)并不感覺難熬，對(duì)短暫并不有所期待，認(rèn)識(shí)到時(shí)間是不停止的。觀察到盈虛的變化，從而有所得而不喜，有所失而不憂，認(rèn)識(shí)到份額是沒有定數(shù)的啊。看透康莊大道和泥濘小路的區(qū)別，從而活著也不覺得慶幸，死去也不覺得倒運(yùn)，認(rèn)識(shí)到終始是沒有準(zhǔn)則的啊。衡量一下人所認(rèn)識(shí)到的，就比不上他沒有認(rèn)識(shí)到的;他生存的時(shí)間，就比不上沒有生存的時(shí)間。用那極小的來想囊括盡那最大的境地，所以就迷亂得沒法找到門徑了。這樣看來，又怎么就知道毫毛之尖會(huì)規(guī)定極小的界限，又怎么就知道天地會(huì)囊括盡最大的境地!”
原 文
河伯曰：“世之議者皆曰： ‘至精無形，至大不可圍。’是信情乎?”北海若曰：“夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明。夫精，小之微也;垺，大之殷也(一)：故異便。此勢(shì)之有也(二)。夫精粗者，期于有形者也;無形者，數(shù)之所不能分也;不可圍者，數(shù)之所不能窮也。可以言論者，物之粗也; 可以意致者，物之精也;言之所不能論，意之所不能察致者(三)，不期精粗焉。”是故大人之行(四)，不出乎害人，不多仁恩; 動(dòng)不為利，不賤門隸(五);貨財(cái)弗爭，不多辭讓;事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污(五);行殊乎俗，不多辟異;為在從眾(六)，不賤佞諂;世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱; 知是非之不可為分，細(xì)大之不可為倪。聞曰： “道人不聞，至德不得(七)，大人無己。” 約分之至也(八)。
解 說
(一) “埒，大之殷也”： “埒”音抔(pou)，大也。“殷”盛也。
(二)“故異便，此勢(shì)之有也”：其前的“夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明。夫精，小之微也; 埒，大之殷也”幾句，是說大、小并非絕對(duì)，因角度不同而有異。“異便”意為說者各隨其便。“勢(shì)之有”情況的實(shí)際。
(三)“意之所不能察致者”： “察”為羨文，先賢已為指出。這是由于所據(jù)文本為“不能察”，校者校“察”應(yīng)改為“致”，因書其下，抄錄者不明其意，將 “察致” 一并抄下。
(四) “是故大人之行”至“約分之至也” 一段： 意與本文不合，顯系羼入的，當(dāng)予抽出。因其尚不違《莊子》 的旨意，照例釋譯。
(五)“動(dòng)不為利，不賤門隸”“事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污”、句有舛誤。“不賤門隸”應(yīng)與“不賤貪污”易位，而為“動(dòng)不為利，不賤貪污”，“事焉不借人，不多食乎力，不賤門隸”。“不為利”與“貪污”、“事不借人”與 “門隸”是對(duì)立的兩面，如此改易，方相稱合。
(六) “為在從眾”： “在” 為 “不” 之訛。
(七) “至德不得”： “得” 讀“德”。
(八) “約分之至也”： “約”簡化，制約。“分”差異。
語 譯
河伯說：“世間的論調(diào)都這么說：‘最細(xì)的東西看不到形象，最大的圍圈不過來。’ 這是實(shí)在的情況嗎?”北海若說：“從小的來看大的就看不到邊，從大的來看小的就什么都沒有。精細(xì)，是小中之小; 埒，是大中之盛，所以是各隨其便，這是情況的實(shí)際。說到精與粗，是評(píng)定有形的東西的，無形的，就不能講什么數(shù)了;不能圍圈，是數(shù)多到?jīng)]法計(jì)量; 可以講得出的，是粗的東西; 只可以以意會(huì)的，是精細(xì)的東西; 那種不能講出，也不能意會(huì)的，就沒法評(píng)定什么精粗了。”
說起大人的行為，不打算損害別人，但也不提倡行施恩惠;行動(dòng)不在于求利; 但也不鄙棄貪求; 不事爭奪貨財(cái)，但也不提倡辭讓; 做事不依賴別人，但也不提倡全靠自己，不鄙棄為人役使的人;行動(dòng)不同于流俗，但也不提倡標(biāo)奇立異;做事不肯隨聲附和，但也不鄙棄討好媚人。世間的名譽(yù)地位不能使他鼓舞，懲罰羞辱也不使他感到難堪。認(rèn)識(shí)到是非不好分割清楚，小大沒有一定的界限。我聽說：“有道的人沒有名氣，大德的人不自為德，大人忘掉自己。” 這是最大的消滅差別。
原 文
河伯曰： “若物之外，若物之內(nèi)，惡至而倪貴賤?惡至而倪小大?”北海若曰：“以道觀之，物無貴賤; 以物觀之，自貴而相賤; 以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大;因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有; 因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之(一)，因其所然而然之，則萬物莫不然; 因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣(一)。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕(二); 湯、武爭而王，白公爭而滅(三)。由此觀之，爭讓之禮(四)，堯、桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也。梁麗可以沖城而不可以窒穴(五)，言殊器也;騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也;鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰： 蓋師是而無非，師治而無亂乎?是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣! 然且語而不舍，非愚則誣也!帝王殊禪(六)，三代殊繼，差其時(shí)，逆其俗者，謂之篡夫;當(dāng)其時(shí)，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家!”
解 說
(一)“以趣觀之”“則趣操睹矣”：“趣”注家多以為“趨”之假，意為趨向。實(shí)不必作為假，以為志趣，更為明確。“趣操”亦有以難解而改字的，實(shí)亦不必。“操”持也，“趣操”即志趣之所守。“因其所然而然之”，“因其所非而非之”，正是按照自己的志趣看待事物。
(二)“之、噲讓而絕”：戰(zhàn)國時(shí)期燕王噲學(xué)習(xí)堯、舜的禪讓，讓位于相國子之。燕國大亂。齊出兵伐燕，燕王噲、子之被殺，幾至亡國。
(三)“白公爭而滅”： 白公名勝，春秋時(shí)期楚平王之孫，太子建之子。太子建被迫逃亡國外，生白公。后，白公回楚，謀奪王位，作亂，被平息而覆滅。
(四) “爭讓之禮”： “禮” 履也。可釋為實(shí)踐。
(五)“梁麗可以沖城而不可以窒穴”：“梁麗”注家多以為“梁攦”，釋為棟梁。棟梁固大，但用來架屋而非沖城之物，且用在架屋始能稱作棟梁。俞樾以為是“樓車”，郭慶藩謂為“亦近附會(huì)”( 《莊子集釋》)。不過，只要有說，便不是附會(huì)。《中華大字典》“麗”字條下，以“梁麗”《字匯》作“車也。”如有所據(jù)，即當(dāng)以此為是。
(六) “帝王殊禪”： “帝王” 當(dāng)為“五帝”，先輩已曾言及。
語 譯
河伯說：“不管是物之外，也不管是物之內(nèi)，怎么就劃出貴賤的界限?怎么就劃出小大的界限呢?”北海若說：“從大道來講，物就沒有貴賤; 從物的角度來講，而是自以為貴之外的是賤; 從世俗的角度來講，貴賤都不由自己規(guī)定。從差別來講，按照它比別的大而說成大，萬物就沒有不是大的;按照它比別的小而說成小，萬物就沒有不是小的。把天地看成是小米粒，把毫毛之尖看成是大山包，差別的情況就清楚了。從作用來講，按照它有的方面而說成有，萬物就沒有不是有的;按照它沒有的方面而說成沒有，萬物就沒有不是沒有的。認(rèn)識(shí)到東和西相反卻哪個(gè)也不能缺失，作用的名分就確定了。從志趣來講，按照所認(rèn)為對(duì)的說成對(duì)，萬物就沒有不對(duì)的;按照所認(rèn)為不對(duì)的說成不對(duì)，萬物就沒有對(duì)的。認(rèn)識(shí)到堯、桀自以為對(duì)而認(rèn)為對(duì)方不對(duì)，志趣的操守就清楚了。當(dāng)初堯讓位于舜而為帝，燕王噲讓位于相國子之而遭殺害;商湯、周武武力奪權(quán)而稱王，白公勝武力奪權(quán)而敗亡。由此看來，奪取與讓位的實(shí)際，堯、桀的行為，或貴或賤，都是有時(shí)數(shù)的，不能看作是固定不變的啊。重型戰(zhàn)車能夠撞擊城墻，但不能填堵洞穴，意味著器用各有不同; 行速極快的駿馬一日可馳千里，但捕鼠卻不如貓鼬，意味著技能各自不同; 貓頭鷹在夜里可以抓到跳蚤，看清毫毛尖，但在白天睜大眼睛也看不到小山包，意味著生性各自不同。這么說，就照著對(duì)的去做而不管不對(duì)，照著治去做而不管亂了? 這是不了解天地的正理，萬物的真情啊。這就像照天去做而不管地，照陰去做而不管陽，顯然是行不通的。但是講起來卻沒個(gè)完，如果不是不懂事就是胡說八道。五帝傳位的辦法不同，三代的交替也不一樣，形勢(shì)不合、違反世俗的就是篡奪者; 形勢(shì)對(duì)頭、順合世俗的就是仗義的人。不要再說了河伯，你怎么會(huì)找到貴賤的大門、小大的居所呢!”
原 文
河伯曰：“然則我何為乎?何不為乎?吾辭受趣舍，吾終奈何?”北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍(一);無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施(二);無一而行，與道參差。嚴(yán)乎若國之有君(三)，其無私德;繇繇乎若祭之有社，其無私福;泛泛乎其若四方之無窮(四)，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼?是謂無方。萬物一齊，孰短孰長?道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉(五)，時(shí)不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動(dòng)而不變，無時(shí)而不移。何為乎，何不為乎?夫固將自化(六)。”
解 說
(一) “是謂反衍”： “衍”通 “演”，延也。“反衍” 向反面推進(jìn)。
(二)“是謂謝施”： “謝”去也。“施”音移(yi)，易也。“謝施”變換著退去。
(三)“嚴(yán)乎若國之有君”：或以為“嚴(yán)乎”應(yīng)重“嚴(yán)”而為“嚴(yán)嚴(yán)乎”，以與下“繇繇乎”、“泛泛乎”相稱合。是，當(dāng)從。
(四) “泛泛乎其若四方之無窮”： “其”衍。上“嚴(yán)乎若國之有君”，“繇繇乎若祭之有社”，“若” 上均無“其” 字，涉下 “其無所畛域”而衍。
(五) “年不可舉”： “年”指生年。“舉”升高。言壽命是不能延長的。
(六) “夫固將自化”： “固” 元本。
語 譯
河伯說： “那么，我做什么呢?不做什么呢? 我是推辭，是接受，是拿來，是扔掉，我到底怎么辦?” 北海若說： “從道的角度看，什么貴，什么賤，都是向反面延展，不要拘制你的心志，與道大相背離。什么少，什么多，都是交替退卻的，不要一條道走到黑，與道乖異。嚴(yán)格的像一個(gè)國的國君，不施行額外的恩典;飄搖的像實(shí)施社祭，并不另外加福于人; 廣泛的像四方那樣沒有邊際，并不存什么界限。各種物類都在葆育之中，還有誰單獨(dú)受到庇護(hù)? 這就是沒有偏向。各種物類同等同樣，還分什么哪個(gè)短哪個(gè)長?道沒有終結(jié)和開始，物是有死有生的，其成者并不可靠;有時(shí)虛，有時(shí)滿，其形象難以定位。壽命是不能延長的，時(shí)光是不能留住的，消亡、繁衍、或盈、或虛，終止了又復(fù)開頭。這正是講大道理之真意、論說各種事物的實(shí)情啊。物類的出現(xiàn)，像馬的奔馳一樣，沒什么運(yùn)動(dòng)不在變化，沒什么時(shí)數(shù)不在推移。做什么呢，不做什么呢?根本就是自行演變的。”
原 文
河伯曰： “然則何貴于道邪?”北海若曰： “知道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己。至德者，火弗能熱(一)，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊，非謂其薄之也(二)，言察乎安危，寧于禍福。謹(jǐn)于去就，莫之能害也。故曰： ‘天在內(nèi)，人在外。’ 德在乎天，知天人之行(三)，本乎天，位乎得，蹢躅而屈伸，反要而語極(四)。”曰： “何謂天?何謂人?”北海若曰：“牛馬四足，是謂天;落馬首(五)，穿牛鼻，是謂人。故曰： ‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名(六)。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。’”
解 說
(一) “火弗能熱”： “熱”， 燒也。
(二) “非謂其薄之也”： “薄”迫近。
(三) “知天人之行”： 注家以 “天”為“乎”之誤字。是，當(dāng)從。此外，句仍有誤。句上言“天在內(nèi)，人在外”，是“天”、“人”互提的。接著指出“德在乎天”，又講了天，依理，與之并行，必要講人，而“知乎人之行”難以承擔(dān)此任。與“德在乎天”相稱合，當(dāng)有“□在乎人”之句。因知此句實(shí)為“知在乎人，人之行”，以接下“本乎天，位乎得”。“得”讀“德”，明確人與天、德的關(guān)系。“知”下脫“在”，“乎”誤為“天”，“人”當(dāng)重(也可能是 “天” 為 “在” 之誤，下脫“乎人”二字)。
(四) “反要而語極”： 解者多以 “要”為道，可從。“極”或以為理，以應(yīng)上“知道者必達(dá)于理”。但何以極就是理?根據(jù)不足。實(shí)為“權(quán)”之誤字。上言”達(dá)理”之后，便指出“達(dá)理必明權(quán)”，則“明權(quán)”實(shí)為“知道”之道，故云。
(五) “落馬首”： “落”通“絡(luò)”，加以籠頭。
(六) “無以得殉名”： “得”讀“德”。
語 譯
河伯說：“那么，道還有什么可寶貴的啊?”北海若說： “要了解道就一定通曉理，要通曉理就一定懂得通變，懂得通變就不以外物來損害自己。德性最高的人，火燒不到他，水淹不著他，冷熱傷害不了他，禽獸不能侵凌他，不是說要逼近這些東西，而是說看清安危，安處禍福，慎對(duì)去就，免受它們的傷害。有這樣的話說： ‘天是本身的，人是外在的。’ 德性在天，智能在人。人的行動(dòng)，把天作根據(jù)，置于德性之上，徘徊不進(jìn)而屈伸自若，回歸于道而講求通變。” 河伯說： “什么是天? 什么是人?” 北海若說：“牛和馬都是四條腿，這就是天。給馬腦袋上戴上籠頭，牛鼻子上穿上韁繩。這就是人。有這樣的話說： ‘不要讓人把天埋沒，不要讓些瑣事埋沒了天性，不要讓德性為了求名而犧牲。’嚴(yán)格遵守而不使喪失，這就是回歸純真的境界。”
原 文
夔憐蚿， 蚿憐蛇， 蛇憐風(fēng)， 風(fēng)憐目， 目憐心。夔謂蚿曰：“吾以一足跨踔而行(一)，予無如矣(二)。今子之使萬足，獨(dú)奈何?”蚿曰：“不然。子不見夫唾者乎?噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數(shù)也。今予動(dòng)吾天機(jī)(三)，而不知其所以然。”蚿謂蛇曰：“吾以眾足行，而不及子之無足，何也?”蛇曰：“夫天機(jī)之所動(dòng)，何可易邪?吾安用足哉!”蛇謂風(fēng)曰： “予動(dòng)吾脊脅而行，則有似也(四)。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似無有，何也?”風(fēng)曰：“然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我(五)。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。”故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之。
解 說
(一) “吾以一足趻踔而行”： “趻”琛上聲 (chen) “踔” 音戳 (chuo)，“趻踔”蹦跳。
(二) “予無如矣”： “無如”意同“弗如”，俗言比不了。
(三) “今予動(dòng)吾天機(jī)”： “天機(jī)” 自然機(jī)能，即本能。
(四)“則有似也”：“有似”先輩以為當(dāng)乙為“似有”，是。證之下“而似無有”，尤信。
(五) “鰌我亦勝我”： “鰌”音秋 (qiu)，蹴也，即踹。
語 譯
一足的夔羨慕多足的蚿，多足的蚿羨慕無足的蛇，無足的蛇羨慕無形的風(fēng)，無形的風(fēng)羨慕只轉(zhuǎn)動(dòng)眼球的目，只轉(zhuǎn)動(dòng)眼球的目羨慕動(dòng)也不動(dòng)的心。夔對(duì)蚿說：“我靠一只腳蹦跳著行走，我可比不了你哩。可你有那么多腳，將是怎么個(gè)走法?” 蚿說： “話不該這么說。你沒見過吐唾沫的嗎? 噴吐出來，大的像珍珠，小的像迷霧，亂七八糟摻雜著吐出的就數(shù)不過來了。我這樣是受本能的支使，不知道為什么會(huì)是這個(gè)樣子。” 蚿對(duì)蛇說： “我靠那么多腳走路，卻不如你這沒有腳的，這是怎么回事?” 蛇說： “這是本能之所支使，怎能不照樣辦呢? 我干什么要用腳呢!” 蛇對(duì)風(fēng)說：“我支使我的脊椎肋骨來走路，還像有腳的一樣，可你忽剌剌地從北海起動(dòng)，忽剌剌地進(jìn)入南海，不像個(gè)有腳的，這是為什么?”風(fēng)說：“是的，我忽剌剌地從北海起動(dòng)忽剌剌地進(jìn)入南海，但是手一揮就把我戰(zhàn)勝，腳一踹也把我戰(zhàn)勝。話雖這么說，那折斷大樹，掀起大房蓋的，卻只有我才能做到。”所以要把許多的小不勝看成是大勝。做到大勝的，只有圣人能夠。
原 文
孔子游于匡，宋人圍之?dāng)?shù)匝(一)，而弦歌不惙(二)。子路人見，曰：“何夫子之娛也?”孔子曰：“來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也;求通久矣，而不得，時(shí)也。當(dāng)堯、舜而天下無窮人，非知得也;當(dāng)桀、紂而天下無通人，非知失也，時(shí)勢(shì)適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也;陸行不避兕虎者，獵夫之勇也;白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也;知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由，處矣! 吾命有所制矣(三)!”無幾何，將甲者進(jìn)(四)，辭曰：“以為陽虎也(五)，故圍之; 今非也，請(qǐng)辭而退。”
解 說
(一) “宋人圍之?dāng)?shù)匝”： “宋人”有說應(yīng)是“衛(wèi)人”的。因?yàn)椤妒酚洝た鬃邮兰摇贰叭バl(wèi)，將適陳，過匡”，遂以匡為衛(wèi)地，故云。“匡”實(shí)在宋、衛(wèi)的邊境上，屬于哪國，說法也不一致。《莊子》本借事寓意，不求必實(shí)，無須考證。維持原文并無損于意，也就不改動(dòng)了。
(二) “而弦歌不惙”： “惙” 為 “輟” 之假。
(三) “吾命有所制矣”： “制” 限定。
(四)“將甲者進(jìn)”：“將”帶領(lǐng)。“甲”原意為鎧甲，為武士所著用，因用以表兵士。如“帶甲十萬”就是有十萬兵丁。“將甲者”帶兵的武官。
(五)“以為陽虎也”：“陽虎”魯季孫氏家臣，曾擅魯政，失勢(shì)逃亡。曾有擾于匡，匡人恨之。孔子貌似陽虎，故遭匡人之圍困。
語 譯
孔子〔僑居衛(wèi)國，離開的時(shí)候〕，路經(jīng)匡地，宋人派兵把他圍了幾層，他還在不停地彈琴歌唱。子路走了進(jìn)來，對(duì)他說：“老師怎么這么高興啊?”孔子說： “過來，我對(duì)你講。我躲避窮困好久了，但是沒有躲開，這是命運(yùn)啊; 我希望通達(dá)也好久了，但是沒有得到，這是時(shí)運(yùn)啊!趕上堯、舜的時(shí)代，天下沒有窮困的人，并不是他們的知能得當(dāng);趕上桀、紂的時(shí)代，天下沒有通達(dá)的人，并不是他們的知能有毛病，所趕的時(shí)勢(shì)就是這樣。在水里來去不怕蛟龍的，是漁父的勇敢; 在陸地行走不怕犀牛老虎的，是獵人的勇敢; 雪亮的鋒刃橫在面前，視死如生的，是壯士的勇敢; 明白窮困在于命運(yùn)，明白通達(dá)在于時(shí)運(yùn)，遇到大難而不畏懼的，是圣人的勇敢。仲由啊，放下心來吧!我的命運(yùn)已經(jīng)注定了!”沒多久，領(lǐng)兵的頭目走了進(jìn)來，抱歉地說：“我們誤認(rèn)為你是陽虎了，所以把你圍了起來。現(xiàn)在知道不對(duì)了，對(duì)不住，再見啊。”
原 文
公孫龍問于魏牟曰： “龍少學(xué)先王之道，長而明仁義之行，合同異，離堅(jiān)白，然不然，可不可，困百家之知，窮眾口之辯，吾自以為至達(dá)已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與?知之弗若與?今吾無所開吾喙。敢問其方。”公子牟隱機(jī)大息(一)，仰天而笑曰：“子獨(dú)不聞夫埳井之蛙乎?謂東海之鱉曰： ‘吾樂與! 出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖。赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗，還虷蟹與科斗(二)，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時(shí)來入觀乎(三)?’ 東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。于是逡巡而卻，告之海曰：‘夫千里之遠(yuǎn)，不足以舉其大; 千仞之高(四)，不足以極其深。禹之時(shí)，十年九潦，而水弗為加益; 湯之時(shí)，八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不為多少進(jìn)退者，此亦東海之大樂也。’于是埳井之蛙聞之，適適然驚(五)，規(guī)規(guī)然自失也(六)。且夫知不知是非之境，而猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負(fù)山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時(shí)之利者，是非埳井之蛙與?且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪于不測(cè);無東無西，始于玄冥，反于大通。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察。索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎?子往矣! 且子獨(dú)不聞夫壽陵余子之學(xué)行于邯鄲與?未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業(yè)。”公孫龍口呿而不合(七)，舌舉而不下，乃逸而走。
解 說
(一) “公子牟隱機(jī)大息”： “隱”意為據(jù)。“機(jī)” 即幾，倚身之具。“隱幾” 坐靠兒上。“大息” 即太息，長嘆之意。“息” 氣息。
(二) “還虷蟹與科斗”： “還”音旋(xuan)，顧視。許多學(xué)者以為下奪“視”字。補(bǔ)“視”是可以的，但不一定便是脫字。補(bǔ)字后“還”當(dāng)作回頭解。“虷”音寒(han)，與“蟹”有的說是一物，有的說是二物。本著采一物說，當(dāng)是一種小水蟲，蟹非是井中物。
(三)“夫子奚不時(shí)來入觀乎”：“時(shí)”或以為時(shí)常。就當(dāng)時(shí)情況看，井蛙并不是希望海鱉常來，而是希望及時(shí)人觀，所以“時(shí)”是及時(shí)，也就是抓緊時(shí)間。
(四) “千仞之高”： “仞”八尺，或謂七尺，古制不同，說法便異。
(五) “適適然驚”： “適”音惕 (ti)，“適適”驚貌。
(六) “規(guī)規(guī)然自失也”： “規(guī)規(guī)”失神貌。下同。
(七) “公孫龍口呿而不合”：“呿”音區(qū)(qu)，張開。
語 譯
公孫龍向魏牟問道： “我年輕的時(shí)候，學(xué)習(xí)先王治國的方法，長大之后通曉仁義之行事，混合同和異，分離堅(jiān)與白，以不然為然，以不可為可，使得百家的智慧陷入困境，使得眾家有口無以為言，我自以為是最明達(dá)的了。現(xiàn)在聽到莊子的言論，一下子驚呆了，不曉得是我的主張不到家呢? 還是智力不夠呢? 現(xiàn)在我都沒法張嘴了，請(qǐng)問應(yīng)該怎么辦?”公子牟倚著桌幾，長嘆了一口氣，仰起頭來笑著說：“你就沒聽過井窟窿里的蝦蟆嗎?它對(duì)東海的鱉說： ‘我真快樂啊! 出來就蹦跳在井欄干上面，進(jìn)到里面就歇在破磚的邊上，進(jìn)入水里水齊腰挨著下巴，踏著泥就埋了腳蓋上腳背。看一下小水蟲和蝌蚪，哪個(gè)也比不了我。更不要說我獨(dú)占這一洼水，盤據(jù)在這個(gè)井窟窿的樂趣，這也就到頭了。先生怎能不乘此時(shí)機(jī)到里面看一看呢?’ 東海的鱉〔走向井臺(tái)〕，左腳還沒有邁進(jìn)，右膝蓋已經(jīng)絆住了。于是住了腳，沉了一下便退了回來。對(duì)它講起了海，說： ‘ 〔海〕，千里那么遠(yuǎn)，也不能表現(xiàn)它的大; 千仞那么高，也不能說盡它的深。在禹的時(shí)期，十年要有九年雨水過量，可它的水也沒因此加多; 在湯的時(shí)期，八年有七年干旱少雨，可水邊也沒因此縮小。不因?yàn)闀r(shí)間的久暫而改變，不由于量的多少而進(jìn)退，這也是東海大的快樂啊。’這時(shí)候，井窟窿里的蝦蟆聽了，大吃一驚，不知所措。再說自己的智力分不清是非的境界，還要探究莊子的理論，這就像讓蚊蟲擔(dān)山，讓不會(huì)水的商蚷過河一樣，一定是承擔(dān)不了的。再說自己的智力沒法理解最精妙的理論，而滿足于暫時(shí)的便利，這不就是井窟窿里的蝦蟆嗎? 而且它正在下踏黃泉而上攀皇天，不管什么是南是北，毫不在意地四處奔馳，落腳于高深莫測(cè)的地域;不管什么是東是西，從恍惚渺茫中開始，返還于無所不通的世界。可你卻慌慌張張地以苛察來追求，以雄辯來索取，這實(shí)際是用竹管測(cè)天，用錐尖量地，不也太微小了嗎?你走開吧!再者你就沒聽說燕地壽陵少年〔聽說趙人行路好看〕，到趙都邯鄲學(xué)習(xí)走路嗎? 沒有學(xué)到趙都的技能，卻把原來的走法丟掉了，只得爬著回燕國去 (附注：‘直’ 但也。《孟子·梁惠王上》： ‘直不百步耳’，是其例)。現(xiàn)在你不走開，就要忘掉你原有的東西，丟掉你干的事情。”公孫龍張著嘴不能合攏，提著舌頭不能放下，于是悄悄地跑開了。
原 文
莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉(一)，曰：“愿以境內(nèi)累矣!”莊子持竿不顧。曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾于涂中乎(二)?”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣! 吾將曳尾于涂中。”
解 說
(一)“楚王使大夫二人往先焉”：“先”舊注釋為往宣王命。這是就事實(shí)來說的。按： 這應(yīng)是一個(gè)謙詞，意思為本是楚王要來請(qǐng)的，大夫此來是先打個(gè)招呼。“先” 實(shí)際就是聘請(qǐng)，因而釋為聘請(qǐng)更為直接。
(二) “寧其生而曳尾于涂中乎”： “涂”或以為“途”之假，非。多數(shù)釋為泥，是。曳尾于泥中正好與 “巾笥而藏之廟堂之上”相對(duì)比。
語 譯
莊子正在濮水之上垂釣，楚王派了兩名大夫去請(qǐng)他。大夫說：“〔我王〕想麻煩你來處理一下國事!”莊子兀自拿定釣竿，頭也沒抬，毫不在意地說：“我聽說楚國有個(gè)神龜，死了已經(jīng)三千年了，楚王把它裝在竹箱里，裹上綢布，保存在廟堂之上。這只龜子，是愿意死后留骨而被珍藏起來呢? 還是愿意活著拖了小尾巴滾在爛泥里呢?”兩位大夫說： “當(dāng)然愿意活著拖了小尾巴滾在爛泥里。”莊子說： “請(qǐng)回吧! 我就是要拖了小尾巴滾在爛泥里。”
原 文
惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰： “莊子來，欲代子相。”于是惠子恐，搜于國中三日三夜。莊子往見之曰： “南方有鳥， 其名為鹓鶵， 子知之乎? 夫鹓鶵， 發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止(一)，非練實(shí)不食(二)，非醴泉不飲。 于是鴟得腐鼠， 鹓鶵過之， 仰面而視之， 曰：‘嚇!’ 今子欲以子之梁國而嚇我邪?”
解 說
(一)“非梧桐不止”： “梧桐”高大喬木，質(zhì)地堅(jiān)實(shí)，可為大材，與一般的樹木不同。 鹓鶵非此不止。 莊子用以為喻不居平常之地。
(二)“非練實(shí)不食”：“練實(shí)”成疏以為竹實(shí)。以“練”作竹，并無根據(jù)，且竹生南方，鹓鶵由南海飛向北海，如非竹實(shí)不食，到北方便無可食之物，故非是。“練”當(dāng)為“棟”之假。棟體形高大，可供鳥類棲止，其實(shí)可食，亦生北方。 《廣韻》“鹓鶵食其實(shí)” (表四《霰》)，可取為證。
語 譯
惠施在梁國(即魏國)為相，莊子要去拜訪。有人對(duì)惠施說：“莊子到這里來，是要代替你為梁國的相。” 惠施聽后怕極了，在都城里戒嚴(yán)了三天三夜。莊子拜訪了他，對(duì)他說：“南方有一種鳥名叫鹓鶵， 你知道嗎? 這個(gè)鹓鶵由南海出發(fā)飛到北海去。 如果不是梧桐樹它就不肯棲息，不是棟樹的果子它就不吃，不是甘甜的泉水它就不喝。就在這時(shí)，一只貓頭鷹找到一只腐爛的老鼠，鹓鶵在上面飛過， 貓頭鷹仰起頭來看著鹓鶵大喝一聲， ‘嗨!’ 現(xiàn)在你是不是要拿你的梁國來對(duì)我發(fā)出一聲 ‘嗨’ 呀?”
原 文
莊子與惠子游于濠梁之上(一)。莊子曰：“鰷魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰： “子非魚，安知魚之樂?”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂?”惠子曰：“我非子，固不知子矣; 子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰： “請(qǐng)循其本(二)。子曰： ‘汝安知魚樂’ 云者(三)，既已知吾知之而問我。我知之濠上也(四)。”
解 說
(一)“莊子與惠子游于濠梁之上”：“惠子”即惠施。“濠”濠水，在今安徽境內(nèi)。“梁”橋也。
(二) “請(qǐng)循其本”： “循”緣循也。俗說刨根。
(三) “‘汝安知魚樂’ 云者”： 惠子說“子非魚，安知魚之樂?”意思是怎么會(huì)知魚之樂，就是說你是不會(huì)知道的。而莊子則把它解釋為你是怎么知道魚樂的，這就肯定莊子是知道魚樂了。于是答以“我知之濠上也”。差異出在對(duì)“吾知”的理解上。這是偷換概念，當(dāng)然是詭辯。但也反映了莊子的機(jī)智。
(四)“我知之濠上也”：意思是我在濠上樂，因而知道魚在水中也樂。這是莊子就自己所規(guī)定的意思回答。
語 譯
莊子和惠施在濠水的橋上散步。莊子說：“鰷魚在水里不緊不慢地游蕩，魚好快樂啊!”惠施說：“你不是魚，怎么知道魚快樂?”莊子說：“你不是我，怎么知道我不知道魚快樂?”惠施說：“我不是你，自然不能知道你;你到底不是魚啊，你不能知道魚快樂，就沒說的了。”莊子說： “〔慢來〕，我們且來刨一刨根。你說 ‘你是怎么知道魚快樂的’，就是已經(jīng)知道我知道了魚快樂而來問我。我是從我在濠水上快樂而知道的。”
