荀子·法行篇譯注
法行
公輸不能加于繩①，圣人莫能加于禮。禮者，眾人法而不知，圣人法而知之。
[注釋] ①公輸：即公輸般，春秋時(shí)期魯國(guó)著名的木匠，又名魯班。繩：墨線。“繩”字下疑脫一“墨”字。
曾子曰：“無(wú)內(nèi)人之疏而外人之親①，無(wú)身不善而怨人，無(wú)刑已至而呼天。內(nèi)人之疏而外人之親，不亦遠(yuǎn)乎②! 身不善而怨人，不亦反乎! 刑已至而呼天，不亦晚乎! 《詩(shī)》曰：‘涓涓源水，不雝不塞。轂已破碎，乃大其輻。事已敗矣，乃重大息。’③其云益乎!”
[注釋] ①無(wú)：通“勿”。②遠(yuǎn)：當(dāng)與下文的“反”字互換。③“《詩(shī)》曰”句：不見(jiàn)于今本《詩(shī)經(jīng)》，當(dāng)為逸詩(shī)。雝(yōng雍)，通“壅”，堵塞。轂(gǔ谷)，車輪中心的圓木。
曾子病，曾元持足①，曾子曰：“元志之! 吾語(yǔ)汝。夫魚鱉黿鼉猶以淵為淺而堀其中②，鷹鳶猶以山為卑而增巢其上③，及其得也，必以餌。故君子茍能無(wú)以利害義，則恥辱亦無(wú)由至矣。”
[注釋] ①曾元：曾子的兒子。②黿(yuán元)：大鱉。鼉(tuó駝)：鱷魚的一種。堀：通“窟”。下當(dāng)脫一“穴”字。③增巢：聚集柴木做成巢。
子貢問(wèn)于孔子曰：“君子之所以貴玉而賤珉者①，何也?為夫玉之少而珉之多邪?”孔子曰：“惡! 賜，是何言也! 夫君子豈多而賤之，少而貴之哉! 夫玉者，君子比德焉。溫潤(rùn)而澤，仁也;栗而理，知也;堅(jiān)剛而不屈，義也;廉而不劌②，行也;折而不橈③，勇也;瑕適并見(jiàn)，情也;扣之，其聲清揚(yáng)而遠(yuǎn)聞，其止輟然④，辭也。故雖有珉之雕雕⑤，不若玉之章章。《詩(shī)》曰：‘言念君子，溫其如玉。’⑥此之謂也。”
[注釋] ①珉(mín民)：似玉的石。②廉：棱角。劌：劃傷。③橈：通“撓”。④輟然：突然停止的樣子。⑤雕雕：文采顯著的樣子。下“章章”同。⑥“《詩(shī)》曰”句：見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·秦風(fēng)·小戎》。
曾子曰：“同游而不見(jiàn)愛(ài)者①，吾必不仁也;交而不見(jiàn)敬者，吾必不長(zhǎng)也;臨財(cái)而不見(jiàn)信者，吾必不信也。三者在身，曷怨人?怨人者窮，怨天者無(wú)識(shí)。失之己而反諸人②，豈不亦迂哉!”
[注釋] ①同游：一起學(xué)習(xí)。②反：求。
南郭惠子問(wèn)于子貢曰①：“夫子之門，何其雜也?”子貢曰：“君子正身以俟，欲來(lái)者不距②，欲去者不止。且夫良醫(yī)之門多病人，檃栝之側(cè)多枉木，是以雜也。”
[注釋] ①南郭惠子：不詳其人。②距：通“拒”，拒絕。
孔子曰：“君子有三恕①：有君不能事，有臣而求其使，非怒也;有親不能報(bào)，有子而求其孝，非恕也;有兄不能敬，有弟而求其聽(tīng)令，非恕也。士明于此三恕，則可以端身矣。”
[注釋] ①恕：推己及人之心。
孔子曰：“君子有三思，而不可不思也。少而不學(xué)，長(zhǎng)無(wú)能也;老而不教，死無(wú)思也;有而不施，窮無(wú)與也。是故君子少思長(zhǎng)則學(xué)，老思死則教，有思窮則施也。”
【鑒賞】 后世儒生評(píng)說(shuō)荀子，多有指責(zé)。究其原因，在于荀子著書立說(shuō)，多言禮法而少及仁義。殊不知人之行世，即使同宗一師也各有差異。正如南郭惠子半感慨半詰問(wèn)地請(qǐng)教子貢曰：“夫子之門，何其雜也?”而子貢的回答也頗具意味：“君子正身以俟，欲來(lái)者不距，欲去者不止。且夫良醫(yī)之門多病人，檃栝之側(cè)多枉木，是以雜也。”一方面指出孔子道德高尚，每個(gè)人都可以從他身上學(xué)到為人處世的道理;另一方面也表明，雖然夫子門生繁多、性格不齊、資質(zhì)不等，但既同宗一師，則誠(chéng)意、修身之根本必大同而小異。如同樹(shù)干與樹(shù)枝一樣，后學(xué)各專一門，飲水思源，仍得益于求學(xué)時(shí)之種種感悟。
荀子入世，常思君子謙謙，溫潤(rùn)如玉。猶記孔子曾言“繪事后素”(《論語(yǔ)·八佾》)，故君子欲秉持禮法，兼濟(jì)天下，則必須修行自身，正本清源。觀玉之晶瑩剔透，潔白無(wú)瑕，便猶如君子道德的天然物化：“溫潤(rùn)而澤，仁也;栗而理，知也;堅(jiān)剛而不屈，義也;廉而不劌，行也;折而不橈，勇也;瑕適并見(jiàn)，情也;扣之，其聲清揚(yáng)而遠(yuǎn)聞，其止輟然，辭也。”士人喜玉，隨身佩戴是常見(jiàn)的習(xí)俗。然而君子佩玉，并不在于玉本身的稀有珍貴，卻在于以玉的象征為參照，時(shí)時(shí)提醒自己，達(dá)到仁、智、義、行、勇、情、辭的要求。雖然這些并不是每個(gè)人都能達(dá)到，但玉佩日夜隨行，鳴響之聲便如同師訓(xùn)，潛移默化地促使著學(xué)子們親身實(shí)踐“用之則行，舍之則藏”(《論語(yǔ)·述而》)的諾言。故顏回簞食瓢飲而不改其樂(lè)，子路臨戮而不忘結(jié)纓，他們舉身蹈義而毫無(wú)退縮的行為，正是以生命捍衛(wèi)著“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”(《孟子·滕文公下》)的君子形象。而他們?cè)谝陨硌车赖耐瑫r(shí)，也成為了“君子”這一理想人格的現(xiàn)實(shí)模型，激勵(lì)后人堅(jiān)守心中的理想與道德。如果說(shuō)先秦時(shí)代的士人們尚保持著比較完整的人格獨(dú)立和自由意志，那么在大一統(tǒng)的帝國(guó)建立以后，尤其是專制主義日益強(qiáng)化之時(shí)，這種堅(jiān)守所需抵抗的壓力就更大。從漢末的黨錮之禍到明末的東林喋血，士君子身上所體現(xiàn)的堅(jiān)剛不屈、廉而不劌、折而不橈，便顯得更為可歌可泣。
君子處世，既秉持一心，必嚴(yán)于律己。與人相處，也時(shí)時(shí)自我反省，正如曾子所言：“同游而不見(jiàn)愛(ài)者，吾必不仁也;交而不見(jiàn)敬者，吾必不長(zhǎng)也;臨財(cái)而不見(jiàn)信者，吾必不信也。三者在身，曷怨人?”在曾子看來(lái)，他人的態(tài)度其實(shí)是自己為人處世的一面鏡子，故他人不愛(ài)己、不敬己、不見(jiàn)信于己乃是自己行為有虧，決不應(yīng)該怨天尤人。然而，曾子的話不但在狡詐叢生的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代不能獲得當(dāng)權(quán)者信奉，即使到了今天這個(gè)高喊“自我”的時(shí)代，也往往會(huì)成為嘲笑的對(duì)象。“走自己的路，讓別人說(shuō)去吧”，最早只是用于勉勵(lì)自我堅(jiān)持理想的格言，卻在不知不覺(jué)中變了質(zhì)，成為自私自利、狂妄自大的托詞，漸漸使我們墮入放縱的險(xiǎn)境。先哲們?cè)谇曛暗淖晕壹s束，是否能喚起我們沉睡已久的自知之明呢?正如孔子教誨的那樣：“君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也;有親不能報(bào)，有子而求其孝，非恕也;有兄不能敬，有弟而求其聽(tīng)令，非恕也。……君子有三思，而不可不思也。少而不學(xué)，長(zhǎng)無(wú)能也;老而不教，死無(wú)思也;有而不施，窮無(wú)與也。”言簡(jiǎn)意賅，當(dāng)是非常恰當(dāng)?shù)淖毅憽３Ｗx常想，應(yīng)能開(kāi)闊心胸，奮發(fā)有為。
