荀子·子道篇譯注
子道
入孝出弟①，人之小行也;上順下篤，人之中行也;從道不從君，從義不從父，人之大行也。若夫志以禮安，言以類(lèi)使②，則儒道畢矣。雖舜，不能加毫末于是矣。孝子所以不從命有三：從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷③;從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義;從命則禽獸，不從命則修飾④，孝子不從命乃敬。故可以從而不從，是不子也;未可以從而從，是不衷也。明于從不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之，則可謂大孝矣。傳曰：“從道不從君，從義不從父?！贝酥^也。故勞苦雕萃而能無(wú)失其敬⑤，災(zāi)禍患難而能無(wú)失其義，則不幸不順見(jiàn)惡而能無(wú)失其愛(ài)，非仁人莫能行。《詩(shī)》曰：“孝子不匱?！?sup>⑥此之謂也。
[注釋] ①弟： 通“悌”，順從、敬愛(ài)兄長(zhǎng)。②類(lèi)： 法度。③衷： 通“忠”，忠誠(chéng)。④飾：通“飭”，修治，整治。⑤雕萃：通“凋悴”，憔悴。⑥“《詩(shī)》曰”句：見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·大雅·既醉》。
魯哀公問(wèn)于孔子曰：“子從父命，孝乎? 臣從君命，貞乎?”三問(wèn)，孔子不對(duì)。孔子趨出，以語(yǔ)子貢曰：“鄉(xiāng)者君問(wèn)丘也，曰：‘子從父命，孝乎? 臣從君命，貞乎?’三問(wèn)而丘不對(duì)，賜以為何如?”子貢曰：“子從父命，孝矣;臣從君命，貞矣。夫子有奚對(duì)焉①?”孔子曰：“小人哉! 賜不識(shí)也。昔萬(wàn)乘之國(guó)有爭(zhēng)臣四人②，則封疆不削;千乘之國(guó)有爭(zhēng)臣三人，則社稷不危;百乘之家有爭(zhēng)臣二人，則宗廟不毀。父有爭(zhēng)子，不行無(wú)禮;士有爭(zhēng)友，不為不義。故子從父，奚子孝? 臣從君，奚臣貞? 審其所以從之之謂孝、之謂貞也?！?br>
[注釋] ①有：通“又”。②爭(zhēng)：通“諍”，直言諫諍，直言規(guī)勸。
子路問(wèn)于孔子曰：“有人于此，夙興夜寐，耕耘樹(shù)藝，手足胼胝①，以養(yǎng)其親，然而無(wú)孝之名，何也?”孔子曰：“意者身不敬與?辭不遜與?色不順與?古之人有言曰：‘衣與，繆與②，不女聊。’今夙興夜寐，耕耘樹(shù)藝，手足胼胝，以養(yǎng)其親，無(wú)此三者，則何以為而無(wú)孝之名也?”孔子曰：“由志之，吾語(yǔ)女。雖有國(guó)士之力，不能自舉其身，非無(wú)力也，勢(shì)不可也。故入而行不修，身之罪也;出而名不章③，友之過(guò)也。故君子入則篤行，出則友賢，何為而無(wú)孝之名也?”
[注釋] ①胼胝(pián zhī駢知)：手腳上磨出的老繭。②繆：綢繆，準(zhǔn)備。與：通“歟”。③章：通“彰”，彰顯，顯著。
子路問(wèn)于孔子曰：“魯大夫練而床①，禮邪?”孔子曰：“吾不知也?！弊勇烦?，謂子貢曰：“吾以夫子為無(wú)所不知，夫子徒有所不知②?！弊迂曉唬骸芭螁?wèn)哉?”子路曰：“由問(wèn)：‘魯大夫練而床，禮邪?’夫子曰：‘吾不知也。’”子貢曰：“吾將為女問(wèn)之?！弊迂晢?wèn)曰：“練而床，禮邪?”孔子曰：“非禮也?！弊迂暢?，謂子路曰：“女謂夫子為有所不知乎? 夫子徒無(wú)所不知。女問(wèn)非也。禮，居是邑，不非其大夫?！?br>
[注釋] ①練：白色的熟絹。古代父母死后一周年進(jìn)行祭祀，身上要戴練，不能睡床。②徒：乃。
子路盛服見(jiàn)孔子，孔子曰：“由，是裾裾何也①?昔者江出于岷山②，其始出也，其源可以濫觴③，及其至江之津也，不放舟、不避風(fēng)則不可涉也④。非維下流水多邪?今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣? 由!”子路趨而出，改服而入，蓋猶若也⑤?？鬃釉唬骸爸局?，吾語(yǔ)女。奮于言者華⑥，奮于行者伐，色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也;能之曰能之，不能曰不能，行之至也。言要?jiǎng)t知，行至則仁。既知且仁，夫惡有不足矣哉!”
[注釋] ①裾裾(jū居)：形容衣服整齊的樣子。②岷山：在今四川西北部。③濫觴(shāg商)：水流極小，僅能浮起酒杯。觴，酒器。④放舟：同“方舟”，兩船并在一起。⑤猶若：舒適和順的樣子。⑥華：通“嘩”，浮夸。
子路入，子曰：“由，知者若何? 仁者若何?”子路對(duì)曰：“知者使人知己，仁者使人愛(ài)己。”子曰：“可謂士矣?！弊迂暼?，子曰：“賜，知者若何?仁者若何?”子貢對(duì)曰：“知者知人，仁者愛(ài)人?！弊釉唬骸翱芍^士君子矣①。”顏淵入，子曰：“回，知者若何?仁者若何?”顏淵對(duì)曰：“知者自知，仁者自愛(ài)。”子曰：“可謂明君子矣?！?br>
[注釋] ①士君子：指思想道德水平高于“士”者，但不及“明君子”。
子路問(wèn)于孔子曰：“君子亦有憂(yōu)乎?”孔子曰：“君子，其未得也，則樂(lè)其意①;既已得之，又樂(lè)其治。是以有終生之樂(lè)，無(wú)一日之憂(yōu)。小人者，其未得也，則憂(yōu)不得;既已得之，又恐失之。是以有終身之憂(yōu)，無(wú)一日之樂(lè)也?！?br>
[注釋] ①意：思想，意志。
【鑒賞】 今天很多人一談起儒者，腦中出現(xiàn)的往往是一個(gè)個(gè)帶有漫畫(huà)色彩的儒生形象：頭戴高高的禮帽，身著禮服，恭謹(jǐn)?shù)毓笆侄?恪守禮法而又有些食古不化的酸朽味。而一講起儒家學(xué)說(shuō)，便只謂“仁、義、忠、恕”。殊不知“智”這一因素在儒家思想中也甚為重要，其排名似僅在“仁”之下。特別是在先秦時(shí)代，以孔、孟、荀為代表的原始儒家思想，尚未受到過(guò)多政治話(huà)語(yǔ)的改造，往往也顯示出其活潑靈動(dòng)的處事智慧，令我們擊節(jié)不已?！爸摇焙汀靶ⅰ笔侨寮业膬蓚€(gè)經(jīng)典話(huà)題，而在本篇關(guān)于這兩個(gè)話(huà)題的討論中，便閃現(xiàn)出不少儒家的智慧。
文章一開(kāi)篇，荀子即言“入孝出弟，人之小行也;上順下篤，人之中行也;從道不從君，從義不從父，人之大行也”。在中國(guó)傳統(tǒng)思想中，對(duì)君“忠”、對(duì)長(zhǎng)輩“孝”是人之為人的根本道德。而在此處，荀子卻暢言以“道”、“義”為先，其原因在于君上父母的命令與他們的利益、安危相違背，“從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷;從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義;從命則禽獸，不從命則修飾”。在此時(shí)，為人臣子所要施行就是當(dāng)機(jī)立斷，遵從道義的指引和大局的分配，在短期利益和長(zhǎng)遠(yuǎn)利益相矛盾的情況下，選擇后者。荀子認(rèn)為，只有保住了整體大局的道義所在，才能真正地化禍為福，轉(zhuǎn)危為安。正所謂“仁者安仁，知者利仁”(《論語(yǔ)·里仁》)，仁和智的關(guān)系相輔相成，又可相互轉(zhuǎn)化。大義所在，便是智慧所著力的方向。故當(dāng)孔子被問(wèn)及：“子從父命，孝乎? 臣從君命，貞乎?”他的回答是：一味地聽(tīng)從并不是貞、孝的本義，只要是道義所在，臣子便可“從道”而行。然而后代流行于世的口號(hào)卻是“君叫臣死，臣不死，臣為不忠;父叫子亡，子不亡，子為不孝”，這種愚忠、愚孝自然不是先秦儒家所推崇的。對(duì)于這種道義和君主意志相違背的情況，孔子的回答是“道不行，乘桴浮于海”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》);孟子的回答是“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”(《孟子·離婁下》);而荀子的回答則是“諫、爭(zhēng)、輔、拂之人，社稷之臣也，國(guó)君之寶也”(《臣道》)。每個(gè)人的回答因其個(gè)性不同而有所差異，而以道為尊的自信和自覺(jué)卻是不約而同的，可謂“知者不惑”(《論語(yǔ)·子罕》)。
除此以外，本篇還記載了多個(gè)孔子施教的故事。子曰“有教無(wú)類(lèi)”，對(duì)于脾性不同的施教對(duì)象選擇不同的啟發(fā)模式。如“子路盛服見(jiàn)孔子”一則，孔子先是旁敲側(cè)擊令子路覺(jué)悟，待看到這位冒失的弟子更換服飾再次出現(xiàn)時(shí)，其一番斥責(zé)又猶如當(dāng)頭棒喝，言之鑿鑿卻又的確一語(yǔ)中的，“奮于言者華，奮于行者伐，色知而有能者，小人也”。佛家禪宗之棒喝有頓悟之妙，而此處之子路亦難免有醍醐灌頂之感。而“孔子問(wèn)智者若何?仁者若何?”一則，又頗有《論語(yǔ)》中《子路、曾皙、冉有、公西華侍坐》一章之妙。在孔子看來(lái)，同樣的兩個(gè)問(wèn)題，每個(gè)學(xué)生都從自己的角度說(shuō)出了對(duì)“知者若何，仁者若何”的理解。因此，沒(méi)有絕對(duì)的對(duì)與錯(cuò)，只有看問(wèn)題的角度和深淺不同。
“知者不失人，亦不失言”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，言行固然要視對(duì)象而定，而其他事務(wù)也要懂得靈活應(yīng)用，多加鉆研。儒家對(duì)于“智”的要求在于“知人”，懷有愛(ài)人之心而又了解知人之道，內(nèi)心充盈而思辨明晰，怎能不樂(lè)?
